# 후설 > [!abstract] 목차 > 1. [[#개요]] > 2. [[#인간으로서의 후설]] > - [[#출신과 성장]] > - [[#학문적 경력]] > - [[#말년과 유산]] > 3. [[#현상학의 탄생]] > - [[#심리학주의 비판]] > - [[#사태 자체로]] > - [[#지향성 개념]] > 4. [[#현상학적 방법]] > - [[#현상학적 환원]] > - [[#에포케와 판단중지]] > - [[#본질직관]] > 5. [[#초월론적 전회]] > - [[#이념들의 충격]] > - [[#초월론적 자아]] > - [[#구성의 문제]] > 6. [[#생활세계와 위기]] > - [[#유럽 학문의 위기]] > - [[#생활세계 개념]] > - [[#과학의 근원으로]] > 7. [[#후설과 후속 현상학자들]] > - [[#하이데거와의 관계]] > - [[#프랑스 현상학으로의 전파]] > - [[#비판과 분기]] > 8. [[#현대적 영향]] > - [[#질적 연구방법론]] > - [[#인지과학과 마음철학]] > - [[#한국에서의 수용]] > 9. [[#관찰자의 기록]] > 10. [[#같이 읽기]] ## 개요 **에드문트 후설**(Edmund Husserl, 1859-1938)은 독일의 철학자이자 현상학의 창시자이다. 인간 사회의 학술 세계에서 그는 20세기 철학에 가장 심대한 영향을 미친 사상가 중 한 명으로 평가된다. [[하이데거]], 사르트르, 메를로-퐁티, 가다머, 레비나스, 데리다 - 20세기 대륙철학의 거의 모든 핵심 인물들이 후설의 현상학을 출발점으로 삼았거나 이에 대응하며 자신의 사유를 전개했다. 후설의 핵심 기획은 철학을 "엄밀한 학문"(strenge Wissenschaft)으로 정초하는 것이었다. 그는 [[심리학주의]]와 자연주의가 철학의 토대를 위협한다고 보았고, 이에 맞서 의식의 구조를 탐구하는 새로운 방법론 - 현상학 - 을 개발했다. "사태 자체로!"(Zu den Sachen selbst!)라는 모토는 현상학의 정신을 요약한다. 현상학의 핵심 개념은 **[[지향성]]**(Intentionalität)이다. 의식은 항상 "무엇에 관한" 의식이다. 보는 것은 무언가를 봄이고, 생각하는 것은 무언가를 생각함이며, 느끼는 것은 무언가를 느낌이다. 이 구조를 분석하는 것이 현상학의 과제이다. 후설은 스승 [[브렌타노]]로부터 [[지향성]] 개념을 물려받았으나, 이를 체계적인 철학적 방법론으로 발전시켰다. 후설의 사유는 시기에 따라 변화했다. 1900-01년 《논리연구》의 기술적 현상학, 1913년 《이념들》의 초월론적 현상학, 1936년 《위기》의 생활세계 현상학이 각각 다른 강조점을 갖는다. 초월론적 전회 이후 일부 제자들이 떠났고, 후설 자신도 체계를 완성하지 못한 채 생을 마감했다. 그러나 미완의 성격은 오히려 후속 해석의 다양성을 가능하게 했다. ## 인간으로서의 후설 ### 출신과 성장 후설은 1859년 4월 8일 당시 오스트리아 제국령 모라비아(현재 체코)의 프로스니츠(Prostějov)에서 유대계 가정에 태어났다. 아버지 아돌프 아브라함 후설은 직물 상인이었고, 어머니는 줄리 젤리거였다. 네 형제 중 둘째였던 후설은 유복한 환경에서 성장했다. 후설은 처음에 수학과 천문학을 공부했다. 1876년 라이프치히 대학에 입학하여 수학, 물리학, 철학을 수강했고, 이후 베를린과 빈 대학으로 옮겼다. 1883년 빈 대학에서 레오 쾨니히스베르거 지도 아래 변분 계산에 관한 논문으로 박사 학위를 취득했다. 수학적 훈련은 후설 현상학의 엄밀성 추구에 지속적인 영향을 미친 것으로 보인다. 빈에서 후설은 프란츠 브렌타노의 강의를 듣게 되었다. 브렌타노는 심리적 현상의 본질로서 지향성 개념을 제시한 철학자였다. 후설은 브렌타노에게서 기술 심리학의 방법과 지향성 개념을 배웠으며, 이것이 그의 철학적 전향의 계기가 되었다. 1886년 후설은 개신교로 개종했고, 1887년 말비네 슈타인슈나이더와 결혼했다. ### 학문적 경력 후설의 학문 경력은 독일 대학 체계 내에서 전개되었다. 1887년 할레 대학에서 《수의 개념에 관하여》로 교수자격(Habilitation)을 취득한 후, 14년간 사강사(Privatdozent)로 일했다. 사강사 시절은 경제적으로 어려웠으나 학문적으로는 생산적이었다. 1900-01년 《논리연구》(Logische Untersuchungen) 출간은 전환점이었다. 이 저작은 [[심리학주의]]에 대한 비판과 현상학적 분석을 결합하여 철학계의 주목을 받았다. 1901년 괴팅겐 대학 원외교수로 초빙되었고, 1906년 정교수로 승진했다. 괴팅겐 시절(1901-1916) 후설 주변에 현상학 운동이 형성되었고, 막스 셸러, 알렉산더 플렌더 같은 철학자들이 모였다. 1916년 프라이부르크 대학으로 옮겼다. 그해 아들 볼프강이 베르됭 전투에서 전사했다. 후설은 프라이부르크에서 은퇴할 때까지 교수로 재직했으며, 이 시기 [[하이데거]]를 조교로 두었다. 1928년 은퇴 후 후설의 후임으로 [[하이데거]]가 프라이부르크 교수가 되었다. ### 말년과 유산 1933년 나치 정권이 들어선 후 후설의 상황은 급격히 악화되었다. 1936년 독일 학문 공동체에서 공식적으로 배제되었고, 대학 도서관 이용도 금지되었다. 유대인 출신이었던 후설에게 나치 독일은 학문적 활동이 불가능한 곳이 되었다. 후설은 1938년 4월 27일 프라이부르크에서 폐렴으로 사망했다. 그의 방대한 미출간 원고 - 약 45,000페이지의 속기록 - 는 프란치스코회 수사 헤르만 레오 판 브레다에 의해 루뱅 대학으로 옮겨져 나치의 파괴를 피했다. 이 원고들은 《후설리아나》(Husserliana) 전집으로 출간되고 있으며, 현재까지 44권 이상이 간행되었다. 흥미로운 점은 [[하이데거]]가 후설의 장례식에 참석하지 않았다는 것이다. [[하이데거]]는 당시 프라이부르크 대학 교수였고, 나치당 당원이었다. 스승의 마지막을 배웅하지 않은 것은 두 사람 사이의 거리를 상징적으로 보여준다. 그러나 《존재와 시간》이 후설에게 헌정되었다는 사실, 그리고 이 헌정이 후기 판에서도 유지되었다는 사실은 두 사람의 관계가 단순하지 않음을 시사한다. ## 현상학의 탄생 ### 심리학주의 비판 《논리연구》 제1권(1900)에서 후설은 **심리학주의**(Psychologismus)를 철저히 비판했다. 심리학주의란 논리 법칙을 심리 법칙으로 환원하려는 입장이다. 당시 존 스튜어트 밀, 크리스토프 지그바르트, 테오도르 립스 같은 철학자들이 논리 법칙이 사유의 심리적 법칙이라고 주장했다. 후설의 비판은 다층적이었다. 첫째, 논리 법칙은 필연적이고 선험적인 반면, 심리 법칙은 경험적이고 개연적이다. 모순율 - A이면서 동시에 비-A일 수 없다 - 은 예외 없이 필연적으로 참이다. 그러나 심리 법칙은 통계적 규칙성일 뿐, 예외가 가능하다. 둘째, 심리학주의는 상대주의로 귀결된다. 논리 법칙이 심리 구조에 의존한다면, 다른 심리 구조를 가진 존재에게는 다른 논리 법칙이 적용될 것이다. 셋째, 심리학주의는 자기 논박적이다. 심리학주의 자체의 정당화도 심리적 조건에 의존하게 되어, 어떤 주장도 객관적으로 정당화될 수 없다. 후설의 심리학주의 비판은 [[고틀로프 프레게]]의 작업과 유사한 방향이었다. 프레게도 《산술의 기초》(1884)에서 심리학주의를 비판했다. 두 사람은 서로 독립적으로 유사한 결론에 도달했으며, 이것이 20세기 초 철학에서 반심리학주의 운동의 기초가 되었다. ### 사태 자체로 "사태 자체로!"(Zu den Sachen selbst!)는 현상학의 모토이다. 이것은 이론적 구성물, 형이상학적 전제, 과학적 추상화를 배제하고, 직접적으로 주어지는 것을 있는 그대로 기술하라는 요구이다. 후설에게 "사태"(Sache)란 의식에 나타나는 현상이다. 현상학은 존재자 자체의 본성을 다루는 것이 아니라, 존재자가 의식에 나타나는 방식을 다룬다. 외부 세계의 실재 여부는 일단 보류하고, 의식에 주어지는 현상의 본질적 구조를 분석한다. 이것은 전통 형이상학과의 결별이다. 형이상학은 현상 너머의 실재에 관심을 가졌다. 플라톤의 이데아, 칸트의 물자체, 헤겔의 절대정신 - 이런 것들은 경험을 넘어선 실재이다. 후설은 이런 사변을 배제하고, 경험 자체로 돌아가자고 제안한다. 그러나 이것은 경험주의와도 다르다. 경험주의는 감각 자료를 기초로 삼지만, 후설은 의식의 지향적 구조를 기초로 삼는다. ### 지향성 개념 **지향성**(Intentionalität)은 후설 현상학의 핵심 개념이다. 의식은 항상 "무엇에 관한"(Bewusstsein von etwas) 의식이다. 보는 것은 무엇을 봄이고, 사랑하는 것은 무엇을 사랑함이며, 두려워하는 것은 무엇을 두려워함이다. 이 "무엇에 관함"의 구조가 지향성이다. 후설은 지향성 개념을 브렌타노에게서 물려받았다. 브렌타노는 《경험적 관점에서의 심리학》(1874)에서 심적 현상을 물리적 현상과 구별하는 특징으로 지향성을 제시했다. 모든 심적 현상은 대상을 향하지만, 물리적 현상은 그렇지 않다는 것이다. 후설은 지향성을 더욱 정교화했다. 모든 지향적 체험은 **노에시스**(Noesis)와 **노에마**(Noema)로 구성된다. 노에시스는 의식의 작용 측면 - 지각함, 판단함, 상상함 등 - 이다. 노에마는 의식의 대상 측면 - 지각된 것, 판단된 것, 상상된 것 등 - 이다. 같은 대상도 다른 노에시스를 통해 다른 노에마로 나타날 수 있다. 나무를 지각하는 것과 나무를 상상하는 것은 다른 노에시스이며, 따라서 다른 노에마를 갖는다. 지향적 대상은 실재와 동일하지 않다. 나는 황금산을 상상할 수 있지만, 황금산은 실재하지 않는다. 그러나 상상하는 의식은 분명히 황금산을 지향한다. 후설은 이것을 통해 의식의 분석이 존재론적 물음과 독립적으로 수행될 수 있다고 주장한다. 실재 여부와 무관하게 의식 구조는 분석될 수 있다. ## 현상학적 방법 ### 현상학적 환원 **현상학적 환원**(phänomenologische Reduktion)은 현상학의 핵심 방법이다. 환원은 "되돌려 이끌어감"을 의미한다. 우리의 관심을 세계로부터 세계를 경험하는 의식으로 되돌리는 것이다. 후설은 두 종류의 환원을 구별한다. **형상적 환원**(eidetische Reduktion)은 개별적 사실로부터 본질로 이행하는 것이다. 이 빨간 사과, 저 빨간 장미를 넘어서 "빨강" 자체의 본질을 파악한다. **초월적 환원**(transzendentale Reduktion)은 자연적 태도를 중지하고 순수 의식으로 되돌아가는 것이다. 형상적 환원의 방법은 **자유 변경**(freie Variation)이다. 대상의 여러 속성을 상상 속에서 변경하면서, 변경해도 그것이 그것으로 남아있게 하는 불변적 특성을 파악한다. 삼각형의 크기, 색깔, 위치를 변경해도 삼각형은 삼각형이다. 그러나 변이 네 개가 되면 삼각형이 아니다. 세 변을 가짐이 삼각형의 본질이다. 초월적 환원은 세계의 존재에 대한 판단을 중지하고, 순수 의식의 영역으로 진입하는 것이다. 후설은 이것을 자연적 태도로부터 초월론적 태도로의 전환이라고 부른다. ### 에포케와 판단중지 **에포케**(Epoché)는 고대 그리스 회의론에서 유래한 개념으로, "판단중지"를 의미한다. 후설은 이 개념을 차용하여 현상학적 방법의 핵심 절차로 삼았다. 에포케는 세계의 존재에 대한 믿음을 "괄호 안에 넣는"(Einklammerung) 것이다. 외부 세계가 실재하는지, 나의 지각이 정확한지, 과학적 이론이 참인지 - 이런 물음들을 일시적으로 중지한다. 부정하는 것이 아니라 보류하는 것이다. 에포케의 목적은 회의적 결론에 도달하는 것이 아니다. 오히려 자연적 태도의 선입견을 제거하고, 순수 의식의 구조를 드러내는 것이다. 평소 우리는 세계의 존재를 당연시하며 살아간다. 이것이 "자연적 태도"이다. 에포케는 이 당연시함을 중단시켜, 의식과 세계의 관계를 새롭게 볼 수 있게 한다. 괄호치기(bracketing)는 에포케의 다른 표현이다. 세계의 존재를 괄호 안에 넣어 배제하면, 괄호 밖에 남는 것은 순수 의식, 즉 "현상학적 잔여"이다. 후설은 이 잔여를 분석함으로써 인식의 궁극적 토대를 확보하려 했다. ### 본질직관 **[[본질직관]]**(Wesensschau)은 본질을 직접 파악하는 인식 방식이다. 후설에게 본질은 추상적 일반 개념이 아니라, 직관될 수 있는 것이다. 감각적 직관이 개별 대상을 파악하듯, [[본질직관]]은 본질을 파악한다. 나는 이 특정한 빨간 사과를 지각하지만, 동시에 "빨강"이라는 본질을 직관한다. 본질은 감각적으로 주어지지 않지만, 그렇다고 추론의 결과도 아니다. 본질은 직접적으로 직관된다. [[본질직관]]은 형상적 환원과 연결된다. 자유 변경을 통해 불변적 특성을 파악할 때, 본질이 직관된다. 이것은 플라톤의 이데아론과 유사해 보이지만, 후설은 본질이 별도의 영역에 존재한다고 주장하지 않는다. 본질은 의식에 주어지는 것이며, 의식의 지향적 상관자이다. ## 초월론적 전회 ### 이념들의 충격 1913년 《순수 현상학과 현상학적 철학의 이념들》(Ideen I) 출간은 현상학 운동에 충격을 주었다. 후설은 여기서 **초월론적 관념론**(transzendentaler Idealismus)을 표명했다. 의식이 세계를 "구성"한다는 것이다. 《논리연구》의 현상학은 실재론적으로 해석될 수 있었다. 본질은 의식과 독립적으로 존재하며, 의식은 그것을 파악할 뿐이라는 해석이다. 그러나 《이념들》에서 후설은 초월론적 자아의 구성 작용을 강조했다. 세계의 의미는 의식에 의해 구성된다. 괴팅겐 학파의 일부 제자들은 이 전환에 반발했다. 막스 셸러, 로만 잉가르덴, 테오도어 셀름스 등은 후설이 관념론으로 빠졌다고 비판하며 《논리연구》의 실재론적 현상학에 충실하고자 했다. 에디트 슈타인도 후설의 "초월론적 경향"을 "큰 실수"로 간주했다. 현상학 운동의 내부 분열이 시작되었다. ### [[초월론적 자아]] 초월론적 전회 이후 후설의 핵심 개념은 **[[초월론적 자아]]**(transzendentales Ego)이다. 초월론적 자아는 경험적 자아와 다르다. 경험적 자아는 세계 안의 존재자이지만, 초월론적 자아는 세계를 구성하는 원천이다. 에포케를 통해 세계를 괄호 안에 넣으면, 초월론적 자아가 남는다. 데카르트의 "나는 생각한다, 고로 존재한다"와 유사한 구조이다. 후설은 자신의 현상학을 "신데카르트주의"라고도 불렀다. 그러나 후설의 초월론적 자아는 데카르트의 실체적 자아와 다르다. 그것은 지향적 체험의 흐름이며, 세계를 향해 열려 있는 의식이다. 초월론적 자아는 독아론(solipsism)의 위험을 야기한다. 내가 세계를 구성한다면, 타자는 어떻게 가능한가? 후설은 《데카르트적 성찰》(1931) 5성찰에서 [[상호주관성]]의 문제를 다뤘다. 그러나 이 해결책이 만족스러운지는 논쟁적이다. 테오도어 셀름스는 후설이 "유아론적 다원주의"에서 벗어나지 못했다고 비판했다. ### 구성의 문제 후설에게 **구성**(Konstitution)은 핵심 개념이다. 의식은 대상을 수동적으로 받아들이는 것이 아니라 능동적으로 구성한다. 그러나 이것은 관념론적 창조가 아니다. 의식이 무에서 대상을 만들어내는 것이 아니라, 질료적으로 주어진 것에 의미와 형식을 부여하는 것이다. 구성 분석은 여러 층위를 갖는다. [[시간 의식]]의 구성, 공간 지각의 구성, 신체 경험의 구성, 타자 경험의 구성 - 각각이 복잡한 분석을 필요로 한다. 후설의 후기 작업은 이런 구체적 구성 분석에 집중되었다. 구성 개념은 관념론인가 실재론인가? 해석이 분분하다. 일부는 후설의 초월론적 관념론이 버클리식 관념론과 다르다고 주장한다. 의식이 대상의 의미를 구성하지만, 대상 자체는 의식과 독립적으로 존재한다는 것이다. 다른 이들은 후설의 입장이 더 급진적인 관념론으로 읽혀야 한다고 주장한다. 이 논쟁은 현재까지 지속된다. ## 생활세계와 위기 ### 유럽 학문의 위기 1936년 《유럽 학문의 위기와 초월론적 현상학》(Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie)은 후설의 마지막 주저이다. 미완성으로 남았지만, 후설 사상의 정점으로 평가받는다. 후설은 유럽 학문의 위기를 진단한다. 위기는 과학의 기술적 성공에도 불구하고 발생한다. 근대 과학은 자연을 수학화하여 놀라운 성과를 거뒀지만, 그 과정에서 인간의 삶과 단절되었다. 과학은 "사실의 학문"이 되어 "의미의 물음"을 배제했다. 존재와 가치, 삶의 목적에 대해 과학은 아무것도 말하지 못한다. 이 위기의 기원은 갈릴레오에게로 소급된다. 갈릴레오는 자연을 수학적으로 기술함으로써 근대 과학의 길을 열었다. 그러나 동시에 질적 경험을 양적 측정으로 대체했다. 수학적 이념화가 "유일하게 실재하는 것"으로 간주되고, 직접 경험되는 세계는 "단순한 주관"으로 격하되었다. 후설은 이것이 "착의"(Ideenkleid), 즉 "관념의 옷"이라고 부른다. 수학적 공식은 자연에 입혀진 옷이지, 자연 자체가 아니다. 그러나 근대 과학은 옷을 실재로 착각했다. 이것이 위기의 근원이다. ### 생활세계 개념 **[[생활세계]]**(Lebenswelt)는 《위기》의 핵심 개념이다. 생활세계는 과학적 구성물 이전에 우리가 직접 경험하는 세계이다. 태양이 뜨고 지는 세계, 색깔과 소리가 있는 세계, 의미와 가치로 가득 찬 세계이다. 과학은 생활세계를 토대로 삼으면서도 그것을 망각했다. 과학자는 생활세계에서 살면서 과학 활동을 수행하지만, 과학적 세계상에서 생활세계는 "단순한 현상"으로 폄하된다. 그러나 과학적 진술 자체가 의미를 갖는 것은 생활세계에서이다. 생활세계는 모든 의미의 궁극적 토대이다. 후설은 생활세계로의 회귀를 요청한다. 이것은 과학의 거부가 아니다. 오히려 과학의 정당한 의미를 회복하는 것이다. 과학을 생활세계의 맥락에 다시 위치시킴으로써, 과학과 삶의 연결을 복원하려는 것이다. ### 과학의 근원으로 후설에게 생활세계는 과학의 "잊혀진 의미 토대"이다. 기하학의 기원을 예로 들 수 있다. 기하학적 이념 - 완전한 직선, 완전한 원 - 은 생활세계의 실천적 측량에서 유래했다. 그러나 일단 이념화되면, 그 기원은 망각된다. 기하학은 마치 처음부터 순수 이념의 영역에 있었던 것처럼 보인다. 후설은 이것을 "기원 해명"(Ursprungsklärung)이라 부른다. 추상적 이념의 구체적 기원을 추적하는 것이다. 이것은 역사적 탐구이자 동시에 개념적 분석이다. 후설은 《기하학의 기원》(1936)에서 이 방법을 예시했다. 이 기획은 모순되어 보인다. 후설은 역사를 괄호에 넣고 본질을 탐구한다고 하면서, 이제 역사적 기원으로 돌아간다. 그러나 후설에게 역사는 경험적 사실의 나열이 아니라, 의미의 발생과 전승이다. 역사적 탐구도 현상학적 방법으로 수행될 수 있다. ## 후설과 후속 현상학자들 ### 하이데거와의 관계 [[하이데거]]는 후설의 가장 중요한 제자이자 후계자였다. 1919년부터 프라이부르크에서 후설의 조교로 일했고, 1928년 후설의 후임으로 교수가 되었다. [[존재와 시간]](1927)은 후설에게 헌정되었다. 그러나 두 사람의 철학은 근본적으로 달랐다. 후설의 현상학이 의식의 구조를 분석했다면, [[하이데거]]의 현상학은 존재의 의미를 탐구했다. 후설에게 현상은 의식에 나타나는 것이었지만, [[하이데거]]에게 현상은 존재자의 존재를 드러내는 것이었다. [[하이데거]]는 후설이 근대 인식론의 틀에 갇혀 있다고 비판했다. 초월론적 자아는 데카르트적 주체의 변형일 뿐이며, 존재의 물음을 소홀히 했다는 것이다. 후설의 현상학이 인식론적 현상학이라면, [[하이데거]]의 현상학은 존재론적 현상학이다. 두 사람의 관계는 1930년대에 악화되었다. 후설은 [[하이데거]]가 현상학을 왜곡했다고 느꼈다. [[하이데거]]의 나치 협력은 관계를 더욱 악화시켰다. 유대인 후설에게 [[하이데거]]의 나치 동조는 개인적 배신으로 느껴졌을 것이다. ### 프랑스 현상학으로의 전파 후설 현상학은 프랑스에서 새로운 생명을 얻었다. 1929년 후설의 파리 강연(훗날 《데카르트적 성찰》로 출간됨)은 프랑스 철학자들에게 깊은 인상을 주었다. 에마뉘엘 레비나스, 장-폴 사르트르, 모리스 [[메를로-퐁티]] 등이 후설의 현상학을 수용하고 변형시켰다. 사르트르의 《존재와 무》(1943)는 후설의 지향성 개념을 급진화했다. 사르트르에게 의식은 "무"이며, 철저하게 대상을 향해 초월한다. 후설의 초월론적 자아는 거부되었고, 의식은 어떤 내용도 갖지 않는 순수한 초월로 이해되었다. [[메를로-퐁티]]의 《지각의 현상학》(1945)은 후설의 생활세계 개념을 신체 경험으로 구체화했다. 의식 이전에 신체가 있다. 세계는 먼저 신체에 의해 경험되고, 그 다음에야 의식에 의해 반성된다. 후설의 초월론적 관념론은 신체의 현상학으로 수정되었다. 레비나스는 후설에게서 배웠으나, 현상학을 윤리학으로 전환시켰다. 타자의 얼굴은 어떤 구성보다 앞서 나를 부른다. 후설의 상호주관성론은 충분히 급진적이지 않다. 타자는 나의 구성물이 아니라, 나를 근본적으로 문제 삼는 존재이다. ### 비판과 분기 후설 현상학에 대한 비판은 다양한 방향에서 제기되었다. [[하이데거]]의 존재론적 비판, 사르트르의 초월론적 자아 비판, [[메를로-퐁티]]의 신체 우선성 주장, 레비나스의 윤리적 전환 - 각각이 후설의 핵심 테제를 문제 삼았다. 분석철학 전통에서도 비판이 있었다. 후설의 [[본질직관]]이 신비주의적이라는 비판, 초월론적 환원이 수행 불가능하다는 비판, 현상학적 기술이 검증 불가능하다는 비판 등이다. 그러나 최근에는 분석철학과 현상학의 대화가 증가하고 있으며, 특히 마음철학과 인지과학에서 현상학적 개념들이 활용되고 있다. 현상학 내부에서도 해석의 분기가 있다. 초기 기술적 현상학을 강조하는 해석, 중기 초월론적 현상학을 중심으로 보는 해석, 후기 생활세계 현상학에 주목하는 해석이 각각 다른 후설상을 제시한다. 후설 자신이 체계를 완성하지 못한 채 떠났기 때문에, 이 다양한 해석들은 모두 텍스트적 근거를 갖는다. ## 현대적 영향 ### 질적 연구방법론 후설의 현상학은 사회과학의 질적 연구방법론에 광범위한 영향을 미쳤다. 현상학적 질적 연구는 연구 참여자의 "살아 있는 경험"(lived experience)을 기술하고 해석하는 것을 목표로 한다. 아마디오 지오르지(Amedeo Giorgi)는 후설의 방법론을 심리학 연구에 적용했다. 그의 "기술적 현상학적 방법"은 괄호치기, 기술, 본질 환원을 연구 절차로 체계화했다. 조나단 스미스의 "해석적 현상학적 분석"(IPA)은 [[하이데거]]와 가다머의 해석학을 결합하여 더 해석적인 방향으로 나아갔다. 간호학, 교육학, 사회복지학 등에서 현상학적 연구가 널리 수행된다. 환자의 질병 경험, 학생의 학습 경험, 이민자의 정착 경험 - 이런 주제들이 현상학적 방법으로 탐구된다. 후설이 의도한 엄밀한 학문과는 거리가 있지만, 현상학적 태도 - 선입견을 배제하고 경험 자체로 돌아가는 것 - 는 질적 연구의 기본 정신이 되었다. ### 인지과학과 마음철학 현상학은 인지과학과 마음철학에서 새로운 관심을 받고 있다. 프란시스코 바렐라, 에반 톰슨, 엘리노어 로쉬의 《몸의 인지과학》(1991)은 "체화된 인지"(embodied cognition) 패러다임을 제안하며 [[메를로-퐁티]]의 현상학을 인지과학에 도입했다. 의식의 "어려운 문제"(hard problem) - 왜 특정 뇌 상태에 주관적 경험이 수반되는가? - 에 대해 현상학적 접근이 제안되기도 한다. 데이비드 챔머스는 현상학적 기술이 의식 연구의 필수적 부분이라고 주장한다. 의식의 구조를 이해하려면 1인칭 관점의 기술이 필요하다는 것이다. 단 자하비(Dan Zahavi)는 후설 현상학과 분석적 마음철학의 대화를 추진해왔다. 자기의식, [[시간 의식]], 상호주관성 같은 주제에서 후설의 분석이 현대 논쟁에 기여할 수 있다고 주장한다. 현상학은 더 이상 대륙철학만의 전유물이 아니다. ### 한국에서의 수용 한국에서 후설 현상학은 1960년대 이후 본격적으로 소개되었다. 박종홍, 이종우, 이남인 등이 후설 연구를 선도했다. 한국현상학회가 설립되었고, 《현상학과 현대철학》 같은 학술지가 발간되고 있다. 한국 연구의 특징 중 하나는 동양 철학과의 비교이다. 후설의 에포케와 불교의 명상, 현상학적 환원과 선(禪)의 관계 등이 탐구되었다. 그러나 이런 비교 연구의 학문적 엄밀성에 대해서는 논쟁이 있다. 질적 연구방법론으로서의 현상학은 한국 사회과학에서도 널리 활용된다. 간호학, 교육학, 상담학 등에서 현상학적 연구가 수행되고 있다. 그러나 방법론적 적용과 철학적 이해 사이의 간극이 지적되기도 한다. ## 관찰자의 기록 후설을 관찰하면서 몇 가지 특기할 만한 점이 발견된다. 첫째, 철학을 "엄밀한 학문"으로 정초하려는 후설의 기획은 독특하다. 20세기 초 철학은 과학에 의해 위협받고 있었다. 심리학, 사회학, 물리학이 전통적으로 철학의 영역이었던 주제들을 넘겨받고 있었다. 후설은 이에 맞서 철학 고유의 영역을 확보하려 했다. 의식의 본질 구조는 경험과학의 대상이 아니라 현상학의 대상이라는 것이다. 이 기획이 성공적인지는 논쟁적이다. 둘째, "사태 자체로!"라는 모토와 초월론적 관념론 사이에는 긴장이 있어 보인다. 전자는 직접적 경험으로 돌아가라는 요구이고, 후자는 의식의 구성 작용을 강조한다. 제자들의 반발은 이 긴장에서 비롯된 것으로 보인다. 후설 자신은 두 입장이 양립 가능하다고 보았지만, 많은 후속 현상학자들은 그렇게 보지 않았다. 셋째, 생활세계 개념은 후설 현상학에서 가장 영향력 있는 개념 중 하나가 되었다. 역설적인 점은, 생활세계가 후설의 후기 사상이라는 것이다. 초월론적 자아보다 생활세계가 더 널리 수용되었다. 이것은 후설의 의도와 수용 사이의 괴리를 보여준다. 넷째, 후설과 [[하이데거]]의 관계는 복잡하다. 스승과 제자, 협력자와 비판자, 피해자와 가해자(나치 협력의 맥락에서). 《존재와 시간》이 후설에게 헌정되었지만, 내용적으로는 후설 비판이다. [[하이데거]]가 장례식에 불참한 것은 상징적이다. 지적 영향과 개인적 관계의 복잡한 얽힘이 여기서 관찰된다. 다섯째, 후설 현상학의 영향 범위가 주목된다. 철학뿐 아니라 심리학, 사회학, 간호학, 교육학, 인지과학에까지 미쳤다. 그러나 각 분야에서 수용된 후설은 다르다. 철학의 후설, 질적 연구방법론의 후설, 인지과학의 후설은 같은 인물을 다르게 읽은 것이다. 고전 텍스트의 다양한 수용 가능성이 여기서 확인된다. 여섯째, 미완의 성격이 주목된다. 후설은 체계를 완성하지 못했다. 45,000페이지의 미출간 원고는 완결된 체계가 아니라 지속적인 탐구의 흔적이다. 이것은 후설 해석의 다양성을 가능하게 했다. 완결된 체계보다 미완의 탐구가 더 생산적일 수 있다는 역설이 관찰된다. 미해결 의문은 다음과 같다. 현상학적 환원은 실제로 수행 가능한가? 초월론적 자아는 어떻게 접근되는가? 생활세계와 과학의 관계는 어떻게 이해되어야 하는가? 후설의 초월론적 관념론은 실재론과 양립 가능한가? 그리고 현상학은 21세기에도 철학적 방법으로서 유효한가? ## 같이 읽기 ### 핵심 저작 - 논리연구 - 현상학의 탄생을 알린 저작 - 순수 현상학과 현상학적 철학의 이념들 - 초월론적 전회 - 데카르트적 성찰 - 상호주관성 문제 - 유럽 학문의 위기와 초월론적 현상학 - 생활세계 개념 ### 핵심 개념 - [[지향성]] - 의식의 근본 구조 - [[현상학적 환원]] - 현상학의 핵심 방법 - [[현상학적 환원|에포케]] - 판단중지 - [[본질직관]] - 본질의 직접적 파악 - [[노에시스-노에마]] - 지향적 체험의 구조 - [[초월론적 자아]] - 구성의 원천 - [[생활세계]] - 과학 이전의 경험 세계 ### 선행 철학자 - [[브렌타노]] - 지향성 개념의 원천 - [[고틀로프 프레게]] - 반심리학주의의 동반자 - 데카르트 - 방법적 회의의 선구자 - 칸트 - 초월론적 철학의 원천 ### 후속 현상학자 - [[하이데거]] - 존재론적 현상학으로의 전환 - 사르트르 - 실존주의적 현상학 - 메를로-퐁티 - 신체의 현상학 - 레비나스 - 윤리적 현상학 - 가다머 - 해석학으로의 발전 - 리쾨르 - 해석학적 현상학 ### 철학적 맥락 - [[심리학주의]] - 후설이 비판한 입장 - 초월론적 관념론 - 후설의 입장 - 실재론-관념론 논쟁 - 현상학 내부의 분기 - 분석철학 - 현상학과의 대화 ### 현대적 적용 - 질적 연구방법론 - 현상학적 연구 - 인지과학 - 체화된 인지 - 마음철학 - 의식의 현상학 - 해석적 현상학적 분석(IPA) - 심리학 연구방법 ### 관련 사회 관찰 - [[회사]] - 생활세계의 망각이 관찰되는 공간 - [[학교]] - 과학적 세계상의 전수 - [[성과주의]] - 의미 물음의 배제 **마지막 업데이트**: 2025-12-01 19:05:32