# 현존재 > [!abstract] 목차 > 1. [[#개요]] > 2. [[#현존재란 무엇인가]] > - [[#용어의 기원과 의미]] > - [[#데카르트적 주체의 해체]] > 3. [[#현존재의 근본 구조]] > - [[#세계-내-존재]] > - [[#실존과 사실성]] > - [[#각자성(Jemeinigkeit)]] > 4. [[#실존범주들]] > - [[#이해와 기분]] > - [[#염려(Sorge)]] > - [[#내던져짐과 기투]] > 5. [[#공동존재와 세인]] > - [[#함께-있음(Mitsein)]] > - [[#Das Man과 비본래성]] > - [[#본래적 실존의 가능성]] > 6. [[#죽음과 유한성]] > - [[#죽음-을-향한-존재]] > - [[#불안의 존재론적 기능]] > 7. [[#시간성과 역사성]] > - [[#탈자적 시간성]] > - [[#역사성과 운명]] > 8. [[#현대적 적용]] > - [[#기술 시대의 현존재]] > - [[#디지털 사회와 세인의 강화]] > 9. [[#비판과 논쟁]] > - [[#실존주의적 오독]] > - [[#개인주의 비판]] > - [[#정치적 함의 문제]] > 10. [[#관찰자의 기록]] > 11. [[#같이 읽기]] ## 개요 **현존재**(Dasein)는 [[하이데거]]가 《[[존재와 시간]]》(1927)에서 인간 존재를 지칭하기 위해 사용한 철학적 개념이다. 독일어 'Dasein'은 문자 그대로 '거기에-있음'(Da-sein, being-there)을 의미한다. [[하이데거]]는 전통 철학의 '주체', '자아', '의식', '인간' 같은 용어들이 이미 형이상학적 선입견을 담고 있다고 보고, 이를 대체할 새로운 용어로 현존재를 도입했다. 현존재는 단순히 '인간'의 동의어가 아니다. 현존재는 "자신의 존재에서 그 존재 자체가 문제가 되는 존재자"로 정의된다. 돌이나 나무는 자신의 존재를 문제 삼지 않는다. 그것들은 그냥 '있다'. 그러나 인간만은 "내가 왜 존재하는가?", "존재한다는 것은 무엇인가?"라고 물을 수 있다. 이 물음의 가능성 자체가 현존재의 본질적 특징이다. [[하이데거]]의 기초존재론에서 현존재는 특권적 위치를 점한다. 존재 일반의 의미를 묻기 위해서는 먼저 존재를 물을 수 있는 존재자, 즉 현존재를 분석해야 한다. 《[[존재와 시간]]》 전반부의 현존재 분석론(Daseinsanalytik)은 이 목적을 위한 것이다. 현존재 분석이 궁극 목표가 아니라 존재 물음으로 가는 통로라는 점이 중요하다. 스탠퍼드 철학 백과사전에 따르면, 현존재 개념은 "후속 유럽 철학 운동에 심오한 영향"을 미쳤다. [[사르트르]]의 실존주의, [[메를로-퐁티]]의 지각 현상학, 가다머의 해석학, 레비나스의 타자 윤리학 - 20세기 대륙철학의 거의 모든 흐름이 현존재 개념을 경유하거나 이에 대응하며 전개되었다. ## 현존재란 무엇인가 ### 용어의 기원과 의미 'Dasein'은 [[하이데거]]가 창안한 신조어가 아니다. 일상 독일어에서 이미 '실존', '현존', '존재'를 의미하는 단어로 사용되어 왔다. 칸트와 헤겔도 이 단어를 사용했다. 그러나 [[하이데거]]는 이 일상어를 전유하여 특수한 존재론적 의미를 부여했다. [[하이데거]]는 'Da-sein'을 하이픈으로 분절하여 '거기'(Da)와 '있음'(sein)의 결합임을 강조한다. 현존재는 존재가 '거기에' 드러나는 자리이다. '거기'는 특정한 공간적 위치가 아니라, 존재가 열려 밝혀지는 터전이다. 현존재는 존재의 "밝힘의 터"(Lichtung)이다. 영어 번역에서 'Dasein'은 'being-there', 'existence', 'human being' 등으로 다양하게 옮겨진다. 그러나 어떤 번역도 원어의 의미를 완전히 담지 못한다는 이유로, 많은 연구자들이 'Dasein'을 그대로 사용한다. 한국어 '현존재'는 일본어 번역 '現存在'를 따른 것으로, [[하이데거]] 연구 초기부터 정착된 역어이다. ### 데카르트적 주체의 해체 [[하이데거]]가 '현존재'라는 용어를 도입한 핵심 이유는 데카르트적 주체 개념의 해체이다. 데카르트는 "나는 생각한다, 고로 나는 존재한다"(Cogito ergo sum)에서 출발하여, 사유하는 주체(res cogitans)를 철학의 토대로 삼았다. 데카르트의 주체는 세계와 분리된 자족적 존재이다. 주체는 먼저 홀로 존재하고, 그 다음 세계를 인식한다. 내면의 의식이 일차적이고, 외부 세계는 이차적이다. 이 구도에서 철학의 핵심 문제는 "주체가 어떻게 외부 세계를 확실하게 인식할 수 있는가?"가 된다. [[하이데거]]는 이 전제 자체를 거부한다. 현존재는 먼저 홀로 존재하다가 나중에 세계와 관계를 맺는 것이 아니다. 현존재는 처음부터 "세계-내-존재"(In-der-Welt-sein)이다. 세계 속에 있음이 현존재의 근본 구조이다. 주체와 객체의 분리는 파생적 현상이지 근원적 구조가 아니다. 이러한 비판은 [[후설]]의 현상학과도 결별을 의미했다. [[후설]]은 의식의 [[지향성]]을 통해 주관주의를 극복하려 했지만, 여전히 초월론적 주체를 유지했다. [[하이데거]]는 의식에서 실존으로, 인식론에서 존재론으로 철학의 중심을 이동시켰다. ## 현존재의 근본 구조 ### 세계-내-존재 현존재의 가장 근본적인 존재 양식은 '세계-내-존재'(In-der-Welt-sein)이다. 이것은 세 단어의 단순한 결합이 아니라 하나의 통일적 현상이다. 현존재가 있고 세계가 있어서 둘이 관계를 맺는 것이 아니라, 세계-내-존재라는 구조 자체가 현존재의 존재이다. '세계'는 물리적 공간이나 자연의 총체가 아니다. [[하이데거]]에게 세계란 현존재에게 의미 있는 도구와 타자의 관계망이다. 망치는 못을 박기 위한 것이고, 못은 선반을 고정하기 위한 것이며, 선반은 물건을 두기 위한 것이다. 각 도구는 '~을 위하여'(um-zu)라는 지시 연관 속에 있다. '내-존재'(In-sein)도 특수한 의미를 갖는다. 물이 컵 안에 있듯이 공간적으로 포함된다는 뜻이 아니다. 현존재는 세계에 '친숙하게 거주하며', 세계 안에서 '자신을 편안하게 느낀다'. 독일어 'in'은 'wohnen'(거주하다), 'sich aufhalten'(머무르다)과 어원적으로 연결된다. 세계-내-존재는 존재론적 구조이지 공간적 관계가 아니다. ### 실존과 사실성 현존재의 존재는 '실존'(Existenz)이다. [[하이데거]]에게 실존은 전통적 의미의 '현실적으로 존재함'(existentia)이 아니다. 현존재가 자신의 존재 가능성을 향해 있음, 자신의 존재를 떠맡고 있음을 의미한다. 실존의 핵심은 가능성이다. 현존재는 이미 완결된 존재가 아니라, 항상 자신이 될 수 있는 바를 향해 앞서 나가 있다. "현존재는 본질적으로 각자 자기의 가능성이다." 현존재는 자신을 규정하는 고정된 본질을 갖지 않고, 자신의 존재 가능성을 통해 스스로를 규정한다. 그러나 현존재는 순수한 가능성만은 아니다. 현존재는 항상 '이미 던져진' 존재이다. 이것이 '사실성'(Faktizität)이다. 우리는 특정 시대, 특정 문화, 특정 가족 속에 태어났다. 이러한 조건들은 우리가 선택한 것이 아니지만, 우리의 존재를 근본적으로 규정한다. 현존재는 자신이 '어디로부터'(Woher) 왔는지 모르면서 세계 안에 자신을 발견한다. 실존성과 사실성의 통일이 현존재의 구조이다. 현존재는 이미 던져진 기투(geworfener Entwurf)이다. 선택하지 않은 조건 위에서 자신의 가능성을 기획하는 존재이다. ### 각자성(Jemeinigkeit) 현존재의 또 다른 본질적 특성은 '각자성'(Jemeinigkeit, mineness)이다. 현존재의 존재는 항상 '나의 것'이다. 타인이 대신 살아줄 수 없고, 대신 죽어줄 수 없다. 이 '나의 것임'이 현존재를 다른 모든 존재자와 구별한다. [[하이데거]]는 말한다: "현존재는 '본질적으로' 나의 것이기 때문에, 현존재라는 말은 이 존재자에 대해 사용될 때 항상 인칭 대명사와 함께 표현되어야 한다. '나는 있다', '너는 있다.'" 현존재는 결코 일반적 '인간'이나 추상적 '주체'로 환원될 수 없다. 각자성으로부터 본래성(Eigentlichkeit)과 비본래성(Uneigentlichkeit)의 구분이 도출된다. 현존재가 자신의 가장 고유한 존재 가능성을 떠맡을 때 본래적이고, 세인(Das Man) 속에서 자신을 상실할 때 비본래적이다. 그러나 비본래성은 단순한 결함이 아니라 현존재의 본질적 구성 계기이다. ## 실존범주들 ### 이해와 기분 현존재의 세계-내-존재는 '[[이해]]'(Verstehen)와 '기분'(Stimmung)에 의해 개시된다. 이것들은 현존재의 근본적인 '실존범주'(Existenzialien)이다. [[하이데거]]는 현존재 분석에서 전통 철학의 범주(Kategorien)와 구별하여 실존범주라는 용어를 사용한다. [[이해]]는 인식론적 의미의 '파악함'이 아니다. 현존재가 자신의 존재 가능성을 향해 기투하는 것, 자신이 처한 상황을 '능함'(Können)으로 열어 밝히는 것이다. 현존재는 항상 어떤 가능성에 대해 이해하고 있다. "나는 할 수 있다"라는 구조가 이해이다. 기분은 주관적 감정 상태가 아니다. 기분은 현존재가 세계 내에 던져져 있음을 드러낸다. 우리는 항상 어떤 기분 속에 있으며, 기분을 피할 수 없다. 기분 없음도 하나의 기분이다. 기분은 현존재의 피투성(Geworfenheit)을 열어 밝힌다. [[이해]]와 기분은 분리되지 않는다. 모든 [[이해]]는 기분적으로 조율되어 있고, 모든 기분은 [[이해]]를 동반한다. 양자의 통일이 현존재의 '개시성'(Erschlossenheit)을 구성한다. ### 염려(Sorge) 현존재의 존재는 '염려'(Sorge, care)로 규정된다. [[하이데거]]의 공식 정의에 따르면, 염려란 "자기를 앞질러 이미 세계 내에 있으면서 세계 내부적 존재자 곁에 있음"(Sich-vorweg-schon-sein-in-[der-Welt-] als Sein-bei [innerweltlich begegnendem Seienden])이다. 이 복잡한 정의는 세 계기를 포함한다. '자기를 앞질러 있음'(Sich-vorweg)은 현존재가 자신의 가능성을 향해 기투하는 실존성이다. '이미 세계 내에 있음'(schon-sein-in)은 현존재가 던져진 사실성이다. '세계 내부적 존재자 곁에 있음'(Sein-bei)은 현존재가 일상적 관심사에 몰두하는 [[퇴락]](Verfallen)이다. 염려는 특정한 심리 상태가 아니다. 인간이 무언가를 '걱정'하거나 '돌본다'는 것은 근본적 염려 구조의 파생태이다. 염려는 현존재의 존재 구조 자체이다. 세계-내-존재는 본질적으로 염려이다. ### 내던져짐과 기투 '[[내던져짐]]'(Geworfenheit)은 현존재가 자신이 선택하지 않은 상황 속에 이미 자신을 발견한다는 사실을 표현한다. 우리는 특정 시대, 특정 문화, 특정 신체를 가지고 태어났다. 이 조건들은 우리가 결정한 것이 아니지만 우리의 존재를 규정한다. [[내던져짐]]은 '기분'을 통해 개시된다. 불안, 권태, 기쁨 - 이런 기분들은 우리가 세계 안에 던져져 있음을 드러낸다. 기분은 현존재의 "부담"(Last)을 드러낸다. 우리가 왜 존재하는지, 어디서 왔는지 알 수 없으면서 존재해야 하는 부담이다. '[[기투]]'(Entwurf)는 현존재가 자신의 가능성을 향해 자신을 내던지는 것이다. 현존재는 이미 던져진 존재이면서 동시에 가능성을 향해 [[기투]]한다. 이 두 계기는 분리되지 않는다. 현존재는 "던져진 기투"(geworfener Entwurf)이다. 내던져짐과 기투의 통일에서 현존재의 유한성이 드러난다. 현존재는 무로부터 스스로를 창조한 것이 아니라 던져져 있으면서, 동시에 열려 있는 가능성에 의해 제약받는다. 순수한 자유도 순수한 결정론도 현존재의 구조를 포착하지 못한다. ## 공동존재와 세인 ### 함께-있음(Mitsein) 현존재는 고립된 개인이 아니다. 처음부터 타인과 함께 있다. 이것이 '공동존재' 또는 '함께-있음'(Mitsein, being-with)이다. [[하이데거]]는 단독자에서 출발하여 타자를 파생시키는 전통적 접근을 거부한다. 현존재는 본질적으로 공동존재이다. 타인은 먼저 대상으로 만나는 것이 아니다. 세계-내-존재의 구조 안에서 타인은 항상 이미 함께 있다. 우리가 사용하는 도구들 - 책, 도로, 건물 - 은 타인들이 만든 것이다. 세계의 의미 연관 자체가 타인들과의 공유 속에서 성립한다. 그러나 [[하이데거]]의 공동존재 분석은 긍정적 공동체론이 아니다. 오히려 타인과의 관계에서 현존재가 자신을 상실하는 방식을 분석한다. 함께-있음은 양가적이다. 타인은 현존재를 풍요롭게 하지만, 동시에 평균화한다. ### Das Man과 비본래성 [[하이데거]]는 일상적 공동존재의 양식을 'Das Man'(세인, the They)으로 포착한다. "사람들은 그렇게 한다", "보통 그렇다", "당연히 그래야 한다" - 이런 비인칭적 규범이 Das Man이다. Das Man은 누구도 아니면서 모두이다. 특정 개인이 아니라 익명의 평균성이다. Das Man은 "모든 판단과 결정을 인수"한다. 무엇을 읽을지, 무엇을 좋아할지, 무엇을 생각할지 - Das Man이 미리 결정해놓았다. Das Man 속에서 현존재는 자기 자신이 아니다. '세인-자기'(Man-selbst)이다. "누구나 타자이며, 아무도 자기 자신이 아니다." 현존재는 자신의 가장 고유한 존재 가능성으로부터 '부담을 덜어진다'(Entlastung). Das Man이 모든 것을 대신 결정해주기 때문이다. [[하이데거]]는 이것을 단순히 도덕적으로 비난하지 않는다. 비본래성은 현존재의 본질적 구성 계기이다. 우리는 먼저 Das Man 속에서 자신을 이해하고, 그로부터 자신을 되찾아야 한다. 본래성은 비본래성의 변양이다. ### 본래적 실존의 가능성 본래성(Eigentlichkeit)은 Das Man으로부터 자신을 되찾는 것이다. 그러나 이것은 사회로부터의 도피나 은둔이 아니다. 본래적 현존재도 세계-내-존재이며 타인과 함께 있다. 달라지는 것은 자신에 대한 관계이다. 본래성으로의 전환은 '양심의 부름'(Ruf des Gewissens)을 통해 일어난다. 양심은 현존재를 Das Man의 소음으로부터 불러내어 자기 자신에게로 돌아오게 한다. 양심이 알려주는 것은 현존재가 '탓이 있음'(Schuldigsein), 즉 근거 없는 근거로서 자신의 존재를 떠맡아야 한다는 것이다. '[[결단성]]'(Entschlossenheit)은 본래적 실존의 양태이다. [[결단성]]은 특정한 선택이나 결심이 아니라, 자기 자신의 가장 고유한 존재 가능성을 향해 열려 있음이다. 결단한 현존재는 양심의 부름을 듣고 상황 속에서 자신의 고유한 가능성을 실현한다. ## 죽음과 유한성 ### 죽음-을-향한-존재 현존재는 '죽음-을-향한-존재'(Sein-zum-Tode)이다. [[하이데거]]에게 죽음은 생물학적 종료가 아니라 현존재의 존재론적 구조이다. 죽음은 현존재의 "가장 고유한, 무연관적인, 추월 불가능한 가능성"이다. 죽음은 가장 고유한 가능성이다. 누구도 나를 대신해 죽을 수 없다. 죽음은 무연관적(unbezüglich)이다. 죽음에서 모든 관계는 끊어진다. 타인과의 연결, 세계와의 관여가 중단된다. 죽음은 추월 불가능하다(unüberholbar). 죽음 이후는 없다. 그것은 가능성의 종결이다. 일상적 현존재는 죽음을 회피한다. "사람은 죽는다"고 말하지만, "나는 지금 죽지 않는다"고 생각한다. Das Man은 죽음을 익명화하고 무력화한다. "언젠가 일어날 일", "아직은 아닌 일"로 유예시킨다. '죽음으로의 선구'(Vorlaufen zum Tode)는 죽음을 회피하지 않고 직면하는 것이다. 죽음을 미래의 어느 시점으로 미루지 않고 지금 현재 나의 가능성으로 받아들인다. 죽음을 선취함으로써 현존재는 Das Man의 지배로부터 해방되고 자신의 유한성을 떠맡는다. ### 불안의 존재론적 기능 '불안'(Angst)은 죽음과 연결된 근본 기분이다. 불안은 두려움(Furcht)과 구별된다. 두려움은 특정 대상을 가진다 - 맹수, 질병, 실직. 불안은 대상이 없다. 아무것도 위협하지 않는데 모든 것이 의미를 잃는다. 불안에서 세계 내의 모든 존재자가 의미를 잃는다. 친숙했던 세계가 낯설어진다. [[하이데거]]는 이를 '섬뜩함'(Unheimlichkeit, un-home-likeness)이라 부른다. 문자 그대로 '집처럼-있지-않음'이다. 일상적 친숙함이 붕괴하고, Das Man의 안정이 무너진다. 그러나 불안의 존재론적 기능은 긍정적이다. 불안은 현존재를 일상적 빠져있음에서 끌어낸다. 불안에서 개시되는 것은 현존재가 자신의 가장 고유한 존재 가능을 향해 있다는 사실이다. 불안은 현존재를 "개별화"(Vereinzelung)하여 본래성의 가능성을 연다. ## 시간성과 역사성 ### 탈자적 시간성 《[[존재와 시간]]》의 핵심 테제는 현존재의 존재 의미가 '시간성'(Zeitlichkeit)이라는 것이다. 시간성은 존재를 이해할 수 있는 "가능한 지평"이다. [[하이데거]]는 전통적 시간 개념 - "지금-순간"의 연속으로서의 시간 - 을 "통속적 시간 개념"이라 비판한다. 이 개념은 시간을 공간화한다. 시계, 달력, 연대기가 이런 시간이다. 근원적 시간은 현존재의 시간, 즉 시간성이다. 시간성은 '탈자적'(ekstatisch)이다. '탈자'(ek-stasis)는 "밖으로-서-있음"이다. 시간성의 세 탈자는 '도래'(Zukunft), '기재'(Gewesenheit), '현재화'(Gegenwärtigen)이다. '도래'는 현존재가 자신의 가능성을 향해 앞서 달려가는 것이다. '기재'는 자신이 이미 던져져 있음을 떠안는 것이다. '현재화'는 지금 관여하고 있는 것을 드러내는 것이다. 이 세 탈자는 순차적이지 않다. 현존재는 동시에 미래로 앞서가고, 과거를 떠안으며, 현재를 현전화한다. ### 역사성과 운명 현존재는 역사적 존재이다. '역사성'(Geschichtlichkeit)은 현존재의 존재 구조이다. 현존재는 전통을 물려받고, 가능성을 유산으로 전수한다. 본래적 역사성은 '반복'(Wiederholung)이다. 과거의 가능성을 단순히 모방하는 것이 아니라, 그것을 자신의 상황에서 새롭게 전유하는 것이다. 결단한 현존재는 과거로부터 가능성을 물려받아 자신의 고유한 방식으로 실현한다. '운명'(Schicksal)은 본래적 현존재의 역사성이다. 현존재는 자신이 던져진 상황을 결단하여 떠맡는다. 선택하지 않은 조건들을 자신의 것으로 전유한다. 공동체적 차원에서 이것은 '운명'(Geschick)이 된다. 함께 역사를 만들어가는 공동체의 운명이다. ## 현대적 적용 ### 현존재분석과 심리치료 현존재 개념은 정신의학과 심리치료에 깊은 영향을 미쳤다. 스위스의 정신의학자 루트비히 빈스방거(Ludwig Binswanger)와 메다드 보스(Medard Boss)는 [[하이데거]]의 현존재 분석을 정신의학에 적용하여 **현존재분석**(Daseinsanalyse)이라는 치료 접근을 발전시켰다. 빈스방거는 처음에 프로이트의 정신분석에 영향을 받았으나, [[하이데거]]의 존재론적 사상과 부버(Martin Buber)의 "대화의 철학"을 응용하여 독자적 방법론을 개발했다. 그의 '세계-내-존재 분석'은 증상의 원인을 찾는 대신, 환자가 세계와 어떻게 관계 맺는지를 이해하려 한다. 보스의 주요 관심사는 [[하이데거]]의 철학적 개념을 치료에 직접 적용하는 것이었다. 그의 저서 《현존재분석과 정신분석》은 프로이트의 방법과 [[하이데거]]의 개념을 통합시키려 했다. 불안을 신경증적 증상이 아니라 현존재의 근본 기분으로 이해하고, 본래성을 치료의 방향으로 설정했다. 현대 실존주의 상담(Existential Therapy)은 이 전통을 계승한다. 롤로 메이(Rollo May), 빅터 프랭클(Viktor Frankl), 어네스토 스피넬리(Ernesto Spinelli) 등은 인간의 실존적 조건—죽음, 자유, 고독, 무의미—을 치료의 핵심 주제로 삼았다. 프랭클의 로고테라피(의미치료)는 삶의 의미 추구를 인간의 근본 동기로 본다. 이들은 "인간의 존재 전체를 통째로(whole) 다루고자" 한다. ### 성과사회와 자기착취 재독 철학자 한병철(Byung-Chul Han)은 《피로사회》(2010)에서 [[하이데거]]의 개념틀을 현대 [[성과주의]]에 적용한다. 그는 프라이부르크 대학에서 [[하이데거]]에 관한 박사학위를 받았다. 한병철의 진단에 따르면, 현대 "성과사회"에서 현존재는 새로운 양식의 비본래성에 처해 있다. 푸코(Michel Foucault)가 분석한 규율사회의 외부 감시가 아니라, 내면화된 성과 압박이 인간을 몰아붙인다. "Yes, we can"이라는 긍정의 메시지가 "해야 한다"는 강박으로 전환된다. 가해자가 피해자가 되고, 착취자가 동시에 피착취자가 된다. 이것은 Das Man의 새로운 양식으로 볼 수 있다. "모두가 열심히 하니까" 나도 열심히 해야 한다. "성공한 사람들은 다 그랬으니까" 나도 그래야 한다. 규율사회가 광인과 범죄자를 낳았다면, 성과사회는 우울증 환자와 번아웃을 만들어낸다. 현존재는 자신의 존재와 관계 맺는 대신, 계산 가능한 성과로 환원된다. ### 기술 시대의 현존재 후기 [[하이데거]]는 기술 문명 비판으로 나아갔다. 현대 기술의 본질인 '몰아-세움'(Gestell)은 현존재의 존재 양식을 근본적으로 변형시킨다. 기술 시대에 모든 것은 "정립 가능한 자원"(Bestand)으로 드러난다. 자연은 에너지 저장고, 인간은 인적 자원이다. [[회사]]는 인간을 KPI로 측정하고, [[학교]]는 학생을 점수로 서열화한다. 모든 것이 효율성과 최적화의 대상이 된다. 현존재의 세계-내-존재 구조 자체가 기술적으로 변형된다. 도구와의 관계가 '손안에 있음'(Zuhandenheit)에서 '정립 가능함'(Bestellbarkeit)으로 바뀐다. 세계는 더 이상 의미 연관의 총체가 아니라 자원의 저장고가 된다. [[성과주의]] 시스템은 이 변형의 구체적 양상이다. 인간은 자신을 측정 가능한 성과로 환원한다. "나는 무엇을 할 수 있는가?"라는 존재 가능성의 물음이 "나의 KPI는 얼마인가?"로 대체된다. ### 디지털 사회와 세인의 강화 디지털 기술은 Das Man의 구조를 강화한다. 알고리즘은 "사람들이 보는 것"을 추천하고, "좋아요"와 "조회수"가 가치의 척도가 된다. 개인의 생각은 실시간으로 집단 규범과 비교되고 조정된다. 2023년 논문 "오류 404 디지털-현존재를 찾을 수 없음"은 디지털 기술이 현존재와 죽음의 관계를 변화시켰다고 분석한다. 소셜 미디어, 스트리밍, 메신저는 불안을 즉시 해소하는 도구로 작동한다. 불편한 생각이 들면 스마트폰을 켠다. 불안과 대면할 기회 자체가 차단된다. 과거에 Das Man은 익명적이었다. 지금은 정량화되고 가시화된다. "팔로워 수", "좋아요 수"로 표현되는 사회적 승인이 존재의 척도가 된다. 본래적 실존으로의 전환이 더욱 어려워진다. 그러나 일부 연구자들은 디지털 기술이 새로운 본래성의 가능성도 열 수 있다고 주장한다. 정보 접근의 민주화, 소수자 목소리의 확산, 대안적 공동체 형성이 Das Man으로부터의 탈출 경로가 될 수 있다는 것이다. ## 비판과 논쟁 ### 실존주의적 오독 [[하이데거]]는 현존재 분석이 실존주의적 인간학으로 읽히는 것을 거부했다. 1946년 "휴머니즘에 대한 서간"에서 그는 [[사르트르]]와 명시적으로 거리를 뒀다. 자신은 존재론자이지 휴머니스트가 아니라는 것이다. 현존재 분석의 목적은 인간 실존의 기술(記述)이 아니라 존재 물음으로 가는 통로이다. 현존재가 특권적인 이유는 인간이 중요해서가 아니라 존재를 물을 수 있는 유일한 존재자이기 때문이다. 인간 중심주의가 아니라 존재 중심주의이다. 그러나 인간 사회는 《[[존재와 시간]]》을 실존의 철학으로 읽었다. 죽음, 불안, 본래성 - 이런 주제들이 전후 유럽의 허무와 공명했다. 저자의 의도와 수용의 방향이 어긋난 사례로 관찰된다. ### 개인주의 비판 본래성 개념은 지나치게 개인주의적이라는 비판을 받는다. 본래적 현존재가 양심의 부름을 듣고 결단한다고 하지만, 이 결단의 내용은 무엇인가? 타자와의 연대, 공동체적 가치, 사회적 책임은 어디에 있는가? 레비나스는 [[하이데거]]의 존재론이 타자의 타자성을 포착하지 못한다고 비판했다. Mitsein 분석에서 타인은 나와 함께 있는 공동-현존재로 나타나지만, 나를 근본적으로 문제 삼는 타자의 얼굴은 등장하지 않는다. 아도르노는 《진정성의 전문용어》(1964)에서 본래성 담론을 비판했다. 본래성 추구가 사회적 문제의 원인을 개인의 결단으로 환원시킨다는 것이다. 구조적 불평등, 계급 갈등, 권력 관계를 개인의 본래성/비본래성 문제로 치환한다는 비판이다. ### 정치적 함의 문제 [[하이데거]]의 나치 협력은 현존재 개념 자체의 정치적 함의를 의심하게 만든다. 본래적 결단성, 민족의 운명, 역사성 - 이런 개념들이 나치 이데올로기와 어떻게 구별되는가? 일부 연구자들은 현존재 분석에 이미 문제적 요소가 내재해 있다고 주장한다. 익명적 Das Man에 대한 경멸, 대중 사회 비판, 영웅적 개인의 결단 강조 - 이런 것들이 반민주적 경향과 친화성을 가진다는 것이다. 다른 연구자들은 철학적 개념과 정치적 활용을 구별해야 한다고 반론한다. 현존재 분석은 그 자체로 평가되어야 하며, [[하이데거]]의 정치적 선택과 무관하게 유효하다는 것이다. 이 논쟁은 계속되며 합의에 이르지 못했다. ## 관찰자의 기록 현존재 개념을 관찰하면서 몇 가지 특기할 만한 점이 발견된다. 첫째, 용어 선택 자체가 의미심장하다. [[하이데거]]는 '인간', '주체', '자아' 같은 전통적 용어를 피하고 'Dasein'이라는 일상어를 철학적으로 전용했다. 이것은 단순한 용어 교체가 아니라 사유 방식의 전환을 요구한다. 그러나 이 전환이 성공적인지, 아니면 새로운 용어가 낡은 사유를 은폐하는지는 논쟁적이다. 둘째, 세계-내-존재 구조는 데카르트적 주객 분리에 대한 강력한 비판이다. 주체가 먼저 있고 세계가 나중에 인식된다는 근대적 도식을 전복시킨다. 이 통찰은 후속 철학에 광범위한 영향을 미쳤다. 그러나 "세계 안에 있음"이 정확히 무엇을 의미하는지, 이것이 주관주의를 진정으로 극복하는지는 여전히 질문이다. 셋째, Das Man 분석은 1920년대 독일만의 현상이 아니다. 2020년대 한국 [[회사]]와 [[학교]]에서도 동일하게 작동한다. "모두가 그렇게 하니까", "당연히 그래야 하니까" - 이런 논리가 개인의 판단을 대체한다. 시대와 장소를 넘어서는 구조로 보인다. 넷째, 본래성과 비본래성의 관계는 복잡하다. [[하이데거]]는 비본래성을 부정적으로 평가하지 않는다고 말하지만, 텍스트 전반에서 본래성을 향한 선호가 관찰된다. 이 긴장이 어떻게 해소되는지는 불분명하다. 본래성이 실제로 가능한지, 아니면 이론적 이상에 그치는지도 질문이다. 다섯째, 죽음-을-향한-존재 분석은 인간의 유한성을 존재론적으로 포착한다. 죽음을 생물학적 사건이 아니라 존재 구조로 보는 관점은 독특하다. 그러나 이 분석이 실제로 인간의 죽음 이해를 심화시키는지, 아니면 죽음을 추상화하여 그 구체성을 잃게 하는지는 추가 고찰이 필요하다. 여섯째, 현존재 개념이 현대 기술 사회 분석에 유용한 것으로 보인다. Das Man의 강화, 세계의 자원화, 존재 물음의 망각 - 이런 진단들이 2020년대에도 타당해 보인다. 그러나 진단을 넘어 대안이 무엇인지는 불분명하다. "사물에 대한 초연함"이나 "본래적 결단"이 구체적으로 무엇을 의미하는지는 해명되지 않는다. 일곱째, [[하이데거]]의 나치 협력이 현존재 개념과 어떻게 연결되는지는 미해결 문제이다. 철학적 개념과 정치적 선택을 분리할 수 있는가? 현존재 분석에 이미 반민주적 요소가 내재해 있는가? 이 질문들은 현존재 개념을 사용할 때마다 따라붙는다. 미해결 의문은 다음과 같다. 현존재는 정말 '인간'과 다른 개념인가, 아니면 새로운 이름의 낡은 개념인가? 세계-내-존재 구조는 주객 문제를 해결하는가 회피하는가? Das Man으로부터의 본래성은 가능한가, 바람직한가? 죽음-을-향한-존재가 삶의 지침을 제공하는가? 그리고 이 모든 개념들이 [[하이데거]]의 정치적 실패와 무관하게 사용될 수 있는가? ## 같이 읽기 ### 핵심 저작 - [[존재와 시간]] - 현존재 분석론의 출처 - 존재론: 사실성의 해석학 - 현존재 개념의 발전 - 휴머니즘에 대한 서간 - 실존주의와의 거리두기 ### 근본 개념 - [[세계-내-존재]] - 현존재의 기본 구조 - 실존 - 현존재의 존재 방식 - [[염려]](Sorge) - 현존재의 존재 구조 - [[시간성]] - 현존재의 존재 의미 - [[역사성]] - 현존재의 역사적 존재 방식 ### 실존적 주제 - [[내던져짐]] - 선택 없이 세계에 던져진 사실성 - [[기투]] - 가능성을 향한 자기-내던짐 - 각자성 - 존재의 '나의 것임' - [[본래성]] - 자기 자신으로 존재하는 방식 - 비본래성 - 세인 속에서 자신을 잃은 방식 ### 공동존재와 일상성 - [[세인]](Das Man) - 익명의 집단 규범과 평균성, 비본래적 실존의 양태 - 함께-있음 - 타인과의 근원적 공동존재 - 잡담 - Das Man의 언어 양식 - 호기심 - 어디에도 머물지 않는 산만함 - 퇴락 - 일상성에 빠져있음 ### 죽음과 불안 - 죽음-을-향한-존재 - 유한성의 존재론 - [[불안]] - 본래성으로 부르는 근본 기분, [[세인]]의 붕괴를 야기 - 양심 - 자기를 불러세우는 부름 - [[결단성]] - 본래적 실존의 양태 ### 철학적 맥락 - [[하이데거]] - 현존재 개념의 창안자 - [[후설]] - 현상학의 창시자, [[하이데거]]의 스승 - 데카르트 - [[하이데거]]가 비판한 근대 주체 철학 - 니체 - 존재 망각과 신의 죽음 - 키르케고르 - 실존과 불안의 선구자 ### 영향받은 사상가 - [[사르트르]] - 현존재를 실존주의로 전유 - 메를로-퐁티 - 지각 현상학으로 발전 - 가다머 - 해석학으로 확장 - 레비나스 - 윤리학적 전환과 비판 - 아렌트 - 정치철학으로 전개 ### 현대 사회와의 연결 - [[회사]] - Das Man과 비본래성이 구조화된 공간 - [[학교]] - 평균화와 측정이 지배하는 제도 - [[성과주의]] - 인간을 측정 가능한 자원으로 환원 - 기술 - 존재 망각의 극단 - 디지털 사회 - Das Man의 알고리즘적 강화 ### 심리치료적 적용 - 현존재분석(Daseinsanalyse) - 빈스방거와 보스의 치료 접근 - 로고테라피 - 프랭클의 의미치료 - 실존주의 상담 - 실존적 조건의 치료적 탐구 ### 비판과 논쟁 - 실존주의 - 저자의 의도와 수용의 괴리 - 개인주의 비판 - 타자와 공동체의 부재 - 나치 협력 - 철학과 정치의 분리 가능성 - [[부르디외]] - 다른 방식의 사회 비판 **마지막 업데이트**: 2025-11-26 12:45:22