# 세인 > [!abstract] 목차 > 1. [[#개요]] > 2. [[#세인의 개념]] > - [[#용어의 기원과 번역]] > - [[#누구도 아닌 모두]] > 3. [[#세인의 특성]] > - [[#간격성(Abständigkeit)]] > - [[#평균성(Durchschnittlichkeit)]] > - [[#평준화(Einebnung)]] > - [[#공공성(Öffentlichkeit)]] > 4. [[#비본래적 실존 양식]] > - [[#잡담(Gerede)]] > - [[#호기심(Neugier)]] > - [[#애매함(Zweideutigkeit)]] > 5. [[#세인으로부터의 탈출]] > - [[#불안과 개별화]] > - [[#양심의 부름]] > - [[#죽음-을-향한-존재]] > 6. [[#현대 사회에서의 작동]] > - [[#디지털 시대의 세인]] > - [[#성과사회와 자기착취]] > - [[#한국 사회와 집단주의]] > 7. [[#비판과 논쟁]] > - [[#아도르노의 비판]] > - [[#사회학적 대안]] > - [[#개인주의 문제]] > 8. [[#관찰자의 기록]] > 9. [[#같이 읽기]] ## 개요 **세인**(Das Man)은 [[하이데거]]가 《[[존재와 시간]]》(1927)에서 제시한 개념으로, 일상적 공동존재의 익명적 주체를 가리킨다. 영어로는 'the They', 'the One', 'the Anyone'으로 번역되며, 한국어로는 '세인', '세간', '그들', '사람들'로 옮겨진다. "사람들은 그렇게 한다", "보통 그렇다", "당연히 그래야 한다" - 이러한 비인칭적 규범의 원천이 세인이다. 세인은 특정 개인이 아니다. 누구도 아니면서 모두이다. 그러나 이 익명의 평균성이 [[현존재]]의 일상을 지배한다. 무엇을 입을지, 무엇을 좋아할지, 무엇을 생각할지 - 세인이 미리 결정해놓았다. [[현존재]]는 세인 속에서 자기 자신이 아니라 '세인-자기'(Man-selbst)가 된다. [[하이데거]]의 표현을 빌리면, "누구나 타자이며, 아무도 자기 자신이 아니다." 스탠퍼드 철학 백과사전에 따르면, 세인 개념은 [[하이데거]]의 [[현존재]] 분석에서 핵심적 위치를 차지한다. 세인은 본래성(Eigentlichkeit)과 비본래성(Uneigentlichkeit)의 구분을 가능하게 하며, [[현존재]]가 자신의 가장 고유한 존재 가능성을 망각하는 방식을 설명한다. 그러나 세인은 단순히 부정적인 것이 아니다. [[현존재]]는 먼저 세인 속에서 자신을 발견하며, 세인을 통해 세계에 친숙해진다. 비본래성은 본래성의 결여가 아니라 [[현존재]]의 본질적 구성 계기이다. 흥미로운 점은, 1920년대에 제시된 이 개념이 2020년대에 더욱 강력하게 작동하는 것처럼 보인다는 것이다. 알고리즘이 "사람들이 보는 것"을 추천하고, "좋아요"와 "조회수"가 가치의 척도가 되는 시대에, 세인의 지배는 전례 없이 정량화되고 가시화되었다. ## 세인의 개념 ### 용어의 기원과 번역 독일어 'das Man'은 비인칭 대명사 'man'을 명사화한 것이다. 일상 독일어에서 'man'은 "사람들", "누구나", "일반적으로"를 의미한다. "Man sagt so"는 "사람들은 그렇게 말한다"이고, "Man tut das nicht"는 "그런 짓은 하지 않는다"이다. [[하이데거]]는 이 일상어를 철학적 개념으로 전용했다. 영어 번역은 다양하다. 매쿼리와 로빈슨의 고전적 번역은 'the They'를 사용한다. 스탬보의 번역은 'the One'을 선호한다. 드레이퍼스는 'the Anyone'을 제안했다. 각 번역은 원어의 일부 측면을 포착하지만 전체를 담지 못한다. 'the They'는 타자성을 강조하고, 'the One'은 익명성을 부각하며, 'the Anyone'은 대체 가능성을 나타낸다. 한국어에서 '세인'(世人)은 "세상 사람들"을 의미한다. 이 번역은 익명적 집단성을 잘 포착하지만, [[하이데거]]가 의도한 존재론적 의미를 충분히 담지 못한다는 비판도 있다. '그들'이라는 번역도 사용되나, 특정 집단을 가리키는 것처럼 오해될 수 있다. 일부 연구자들은 'Das Man'을 그대로 사용한다. ### 누구도 아닌 모두 세인의 핵심 특징은 비인칭성이다. 세인은 특정한 누군가가 아니다. "누가 그렇게 결정했는가?"라고 물으면 대답할 수 없다. "모두가 그렇게 한다", "사회가 그렇게 요구한다" - 이런 답변만 돌아온다. 책임을 물을 대상이 없다. [[하이데거]]는 말한다: "이 세인은 결코 특정한 사람이 아니며, 비록 존재자들의 총합으로서는 아니지만 모두가 세인이다." 세인은 집단의 합이 아니다. 오히려 세인은 집단 이전에, 개인 이전에 작동한다. [[현존재]]는 먼저 세인으로서 자신을 이해하고, 그 후에야 자신을 개별화할 수 있다. 세인은 [[현존재]]의 존재를 "인수"(übernimmt)한다. 모든 판단과 결정이 세인에 의해 미리 이루어진다. "무엇을 해야 하는가?"라는 질문에 세인이 대답한다. [[현존재]]는 결정의 부담에서 "덜어진다"(entlastet). 이 덜어짐은 양가적이다. 한편으로 편안함을 주지만, 다른 한편으로 자기 자신의 존재를 망각하게 한다. 세인-자기(Man-selbst)는 [[현존재]]가 세인 속에서 갖는 자기 이해이다. 본래적 자기(eigentliches Selbst)와 대비된다. 세인-자기로서 [[현존재]]는 자신의 가장 고유한 가능성을 보지 못한다. 세인이 제공하는 해석을 자신의 것으로 착각한다. "나는 이것을 원한다"고 말하지만, 실제로는 "사람들이 이것을 원하기 때문에" 원하는 것이다. ## 세인의 특성 ### 간격성(Abständigkeit) 세인의 첫 번째 특성은 '간격성' 또는 '거리두기'(Abständigkeit, distantiality)이다. [[현존재]]는 항상 타인과의 관계에서 자신을 이해한다. 타인보다 앞서 있는가, 뒤처져 있는가, 동등한가 - 이 비교가 [[현존재]]의 존재를 지배한다. [[하이데거]]는 말한다: "공동존재 속에서 [[현존재]]는 타인의 지배 아래 있다. [[현존재]] 자신이 아니라, 타인이 [[현존재]]의 존재를 빼앗아간다." 간격성은 끊임없는 비교를 유발한다. 나는 타인과 같아지려 하거나, 타인을 앞서려 하거나, 타인과의 차이를 유지하려 한다. 현대 사회에서 간격성은 명확하게 관찰된다. 소셜 미디어는 끊임없는 비교의 장이다. "좋아요" 수, 팔로워 수, 조회수 - 이 모든 것이 타인과의 간격을 수치화한다. [[학교]]에서 학생들은 등수와 석차로 서열화된다. [[회사]]에서 직원들은 성과 평가로 비교된다. 간격성이 시스템화된 것이다. ### 평균성(Durchschnittlichkeit) 두 번째 특성은 '평균성'(Durchschnittlichkeit, averageness)이다. 세인은 평균을 지배한다. 무엇이 적절한지, 무엇이 허용되는지, 무엇이 허용되지 않는지 - 세인이 결정한다. 이 평균성은 모든 예외를 평준화한다. [[하이데거]]의 표현을 빌리면, 평균성은 "모든 탁월함을 억압"한다. 뛰어난 것은 의심받고, 독창적인 것은 견제된다. "누가 네가 특별하다고 했어?", "왜 굳이 다르게 해야 해?" - 이런 물음이 평균성의 언어이다. 평균성은 규범으로 작동한다. "정상"이 무엇인지 세인이 결정한다. 정상에서 벗어나는 것은 비정상으로 낙인찍힌다. 이 규범은 명시적이지 않다. 누가 정했는지 알 수 없다. 그러나 모두가 따른다. 따르지 않으면 배제된다. ### 평준화(Einebnung) 세 번째 특성은 '평준화' 또는 '균등화'(Einebnung, levelling down)이다. 평균성에서 파생되는 이 특성은 모든 차이를 제거하려는 경향이다. 세인은 모든 것을 "이미 알려진 것"으로 만든다. 새로운 것은 없다. 모든 것은 세인의 해석 안에 포섭된다. 평준화는 존재의 가능성을 축소시킨다. [[현존재]]가 자신만의 고유한 방식으로 존재할 가능성이 차단된다. 모든 것이 "사람들이 하는 방식"으로 환원된다. 독특함은 제거되고, 평균적 동일성이 남는다. 디지털 시대의 알고리즘은 평준화를 가속화한다. 추천 시스템은 "사람들이 좋아하는 것"을 보여준다. 개인화처럼 보이지만, 실제로는 평균화이다. 취향이 수렴하고, 관심사가 동질화된다. 세인의 평준화가 기술적으로 구현된 것이다. ### 공공성(Öffentlichkeit) 네 번째 특성은 '공공성'(Öffentlichkeit, publicness)이다. 세인은 "공적인 것"의 영역에서 작동한다. 공공성은 모든 것을 "밝은 빛 아래" 드러낸다. 그러나 이 밝음은 오히려 어둡게 만든다. 모든 것이 "알려진 것처럼" 보이지만, 실제로는 아무것도 이해되지 않는다. 공공성은 해석을 미리 제공한다. "이것은 이런 의미이다", "저것은 저런 것이다" - 세인의 공공적 해석이 [[현존재]]의 이해를 선취한다. 원본에 접근하기 전에 해석이 주어진다. 사태 자체가 아니라 "사람들이 사태에 대해 말하는 것"이 전달된다. 현대의 미디어 환경은 공공성을 극대화한다. 뉴스, 소셜 미디어, 온라인 커뮤니티 - 모든 것이 실시간으로 공유된다. 그러나 정보의 범람은 이해의 심화를 의미하지 않는다. 오히려 피상적 앎이 확산된다. "모두가 아는 것"이 "아무도 깊이 이해하지 못하는 것"이 된다. ## 비본래적 실존 양식 ### 잡담(Gerede) 세인의 지배는 세 가지 비본래적 실존 양식으로 구체화된다. 첫째는 '잡담'(Gerede, idle talk)이다. 잡담은 단순한 수다가 아니다. 잡담은 언어의 존재론적 타락이다. 잡담에서 말해지는 것은 사태 자체가 아니다. "사람들이 말하는 것"이 말해진다. 근거는 묻지 않는다. "그렇다더라", "그런 것 같더라" - 전해들은 것이 다시 전해진다. 원본은 사라지고 복사본만 순환한다. [[하이데거]]의 표현을 빌리면, "말해진 것이 세인의 지배 영역에서 더 넓은 범위로 퍼지면서, 근거 없음(Bodenlosigkeit)이 증가한다." 잡담은 "이미 알려진 것"의 영역을 확장한다. 실제로 이해되지 않은 것도 "알려진 것"으로 간주된다. 물음이 차단된다. "왜?"라는 질문은 불필요해진다. "그냥 그런 거야"가 답이 된다. 현대 미디어는 잡담의 매체이다. 뉴스는 사건 자체보다 "사건에 대한 반응"을 보도한다. 소셜 미디어는 의견의 순환이다. 근거 있는 분석보다 감정적 반응이 확산된다. 잡담이 제도화되고 산업화된 것이다. ### 호기심(Neugier) 둘째는 '호기심'(Neugier, curiosity)이다. 일상적 의미의 호기심이 아니다. 호기심은 [[현존재]]가 세계를 경험하는 비본래적 방식이다. 호기심은 사물의 본질을 파악하려 하지 않는다. 다만 새로운 것을 추구한다. 하나를 보면 다음 것으로 넘어간다. 어디에도 머물지 않는다. [[하이데거]]는 이를 "어디에도 머물지 않음"(Aufenthaltslosigkeit)이라 부른다. 호기심은 "보기 위해 보는" 것이지, "이해하기 위해 보는" 것이 아니다. 호기심의 또 다른 특징은 "산만함"(Zerstreuung)이다. 주의가 분산되고, 집중이 불가능해진다. 한 곳에 머물러 깊이 들어가는 대신, 표면을 훑으며 이동한다. 세계는 "볼거리"의 연속이 된다. 스마트폰과 인터넷은 호기심의 기술적 실현이다. 무한 스크롤, 다음 영상 자동 재생, 알림 - 이 모든 것이 호기심을 자극하고 산만함을 유발한다. 깊이 없이 넓게, 이해 없이 소비하는 구조가 만들어진다. ### 애매함(Zweideutigkeit) 셋째는 '애매함'(Zweideutigkeit, ambiguity)이다. 애매함은 잡담과 호기심의 결과이다. 모든 것이 알려진 것처럼 보이지만, 실제로는 아무것도 분명하지 않다. 말해진 것과 실제의 경계가 흐려진다. 애매함에서는 진정한 이해와 가짜 이해를 구별할 수 없다. 누가 정말 알고 누가 그냥 말하는 것인지 알 수 없다. [[하이데거]]는 말한다: "사람들이 추측하고 감지하는 것을 다른 이가 '진정으로' 수행할 때, 그것은 이미 시대에 뒤떨어진 것이 된다." 애매함은 진정성을 의심하게 만든다. 모든 것이 "이미 알려진" 것처럼 제시되기 때문에, 원본과 복사본의 구별이 사라진다. 누구의 생각인지, 어디서 온 것인지 알 수 없다. 출처 없는 의견들이 순환한다. 소셜 미디어 시대의 "가짜 뉴스"와 "딥페이크"는 애매함의 극단적 형태이다. 진실과 거짓, 원본과 조작의 경계가 무너진다. 모든 것이 의심스럽지만, 동시에 모든 것이 그럴듯하다. 애매함이 존재론적 조건이 된 것이다. ## 세인으로부터의 탈출 ### 불안과 개별화 [[현존재]]는 세인 속에서 자신을 상실한다. 그러나 세인으로부터 자신을 되찾을 가능성이 있다. [[하이데거]]는 이 가능성을 '본래성'(Eigentlichkeit, authenticity)이라 부른다. 본래성으로의 전환은 '불안'(Angst)을 통해 일어난다. 불안은 두려움(Furcht)과 다르다. 두려움은 특정 대상을 가진다. 불안은 대상이 없다. 불안에서 세계 전체가 의미를 잃는다. 친숙했던 것이 낯설어진다. [[하이데거]]는 이를 '섬뜩함'(Unheimlichkeit, uncanniness)이라 부른다. 문자 그대로 "집처럼-있지-않음"이다. 불안에서 세인의 안정이 무너진다. "사람들이 말하는 것"이 더 이상 위안이 되지 않는다. 잡담, 호기심, 애매함이 공허해진다. [[현존재]]는 자신이 홀로 자신의 존재를 떠맡아야 함을 깨닫는다. 불안은 [[현존재]]를 "개별화"(Vereinzelung)한다. 세인-자기가 아니라 본래적 자기로 돌아온다. 불안은 부정적 경험이지만, 존재론적으로는 긍정적 기능을 한다. 불안 없이 본래성은 불가능하다. ### 양심의 부름 본래성으로의 전환은 '양심의 부름'(Ruf des Gewissens)을 통해서도 일어난다. 양심은 도덕적 판단의 기관이 아니다. 양심은 [[현존재]]를 세인의 소음으로부터 불러내어 자기 자신에게로 돌아오게 한다. 양심의 부름은 내용이 없다. 무엇을 하라거나 하지 말라고 지시하지 않는다. 다만 부른다. [[현존재]]를 세인-자기에서 본래적 자기로 부른다. 부르는 자와 불리는 자가 모두 [[현존재]] 자신이다. 양심이 알려주는 것은 [[현존재]]의 '탓이 있음'(Schuldigsein, being-guilty)이다. 이것은 도덕적 죄책감이 아니다. [[현존재]]는 자신이 선택하지 않은 존재를 떠맡아야 한다. 근거 없이 던져진 존재가 자신의 근거가 되어야 한다. 이 존재론적 부담이 '탓이 있음'이다. 양심의 부름을 듣고 응답하는 것이 '[[결단성]]'(Entschlossenheit, resoluteness)이다. [[결단성]]은 특정한 선택이 아니라, 자신의 가장 고유한 가능성을 향해 열려 있음이다. 결단한 [[현존재]]는 세인의 해석에서 벗어나 자신만의 방식으로 존재한다. ### 죽음-을-향한-존재 본래성의 궁극적 조건은 '죽음-을-향한-존재'(Sein-zum-Tode)이다. 죽음은 [[현존재]]의 가장 고유한 가능성이다. 누구도 대신 죽어줄 수 없다. 죽음에서 모든 관계는 끊어진다. 세인의 지배도 무효화된다. 세인은 죽음을 회피한다. "사람은 죽는다"고 말하지만, "나는 지금 죽지 않는다"고 생각한다. 죽음을 익명화하고, 미래의 어느 시점으로 유예한다. 세인의 위로는 "모든 것이 정상으로 돌아올 것"이라 말하며, 죽음을 "사회적 불편"으로 다룬다. '죽음으로의 선구'(Vorlaufen zum Tode)는 죽음을 회피하지 않고 직면하는 것이다. 죽음을 지금 현재 나의 가능성으로 받아들인다. 죽음을 선취함으로써 [[현존재]]는 자신의 유한성을 떠맡고, 세인의 지배로부터 해방된다. 죽음으로의 선구는 염세주의가 아니다. 오히려 삶의 진정한 가능성을 연다. 유한한 시간을 자각함으로써, [[현존재]]는 자신에게 진정으로 중요한 것이 무엇인지 물을 수 있게 된다. ## 현대 사회에서의 작동 ### 디지털 시대의 세인 2023년 논문 "오류 404 디지털-현존재를 찾을 수 없음"은 디지털 기술이 세인의 구조를 변형시켰다고 분석한다. 과거에 세인은 익명적이었다. 지금은 정량화되고 가시화된다. "팔로워 수", "좋아요 수", "조회수" - 세인의 승인이 수치로 표시된다. 알고리즘은 세인의 새로운 양태이다. 추천 시스템은 "사람들이 보는 것"을 보여준다. 개인의 취향처럼 보이지만, 실제로는 집단적 평균이다. 알고리즘은 "무엇이 좋은 것인지" 미리 결정한다. [[현존재]]는 자신이 선택한다고 생각하지만, 실제로는 세인의 결정을 따른다. 소셜 미디어는 공공성을 극대화한다. 모든 것이 공유되고, 모든 것이 가시화된다. 사적 영역이 축소된다. [[현존재]]는 끊임없이 타인의 시선을 의식한다. 간격성이 24시간 작동한다. 그러나 일부 연구자들은 디지털 기술이 새로운 본래성의 가능성도 열 수 있다고 주장한다. 정보 접근의 민주화, 소수자의 목소리, 대안적 공동체 형성 - 이런 것들이 세인의 지배에 대한 저항이 될 수 있다는 것이다. ### 성과사회와 자기착취 재독 철학자 한병철은 [[하이데거]]의 개념틀을 현대 [[성과주의]]에 적용한다. 그에 따르면 현대 "성과사회"는 세인의 새로운 형태를 만들어냈다. "할 수 있다"(Yes, we can)의 명령이 세인의 목소리이다. 과거의 세인은 금지를 명령했다. "그런 짓은 하지 않는다." 현대의 세인은 성과를 명령한다. "더 잘할 수 있다", "아직 충분하지 않다." [[현존재]]는 가해자가 피해자가 되고, 착취자가 동시에 피착취자가 된다. 한병철은 이를 "자기착취"라 부른다. [[성과주의]] 시대의 세인은 내면화된다. 외부의 강제 없이 스스로 성과를 요구한다. "모두가 열심히 하니까" 나도 열심히 해야 한다. 이 "모두"는 세인이다. 누구인지 알 수 없지만, 모두가 따른다. 규율사회가 광인과 범죄자를 낳았다면, 성과사회는 우울증 환자와 번아웃을 만들어낸다. 세인의 명령을 따르지 못하면 자기 자신을 탓한다. 구조의 문제가 개인의 실패로 전환된다. ### 한국 사회와 집단주의 한국 사회에서 세인의 작동은 특히 강력하게 관찰된다. "남들 다 하는데", "사회가 그렇게 돌아가니까", "그래야 [[회사]]에 들어가니까" - 이런 표현들이 일상에 편재한다. [[학교]]에서 세인은 "좋은 대학"을 명령한다. 왜 대학에 가야 하는지, 그곳에서 무엇을 배우고 싶은지는 질문되지 않는다. "모두가 가니까" 가는 것이다. 이 "모두"는 특정한 누군가가 아니다. 그러나 그 명령은 절대적이다. [[회사]]에서 세인은 "성과"와 "승진"을 명령한다. 왜 승진해야 하는지, 그것이 정말 원하는 것인지는 묻지 않는다. "당연히 그래야 하니까" 그런 것이다. [[성과주의]] 시스템은 세인의 명령을 제도화한다. 일부 연구자들은 한국 사회의 "집단주의"를 세인 개념으로 분석한다. 개인보다 집단을, 자기 결정보다 사회적 기대를 우선시하는 경향이 세인의 지배와 공명한다. 그러나 이것이 한국만의 특수성인지, 아니면 보편적 구조의 변형인지는 추가 고찰이 필요하다. ## 비판과 논쟁 ### 아도르노의 비판 테오도어 아도르노는 《진정성의 전문용어》(Jargon der Eigentlichkeit, 1964)에서 [[하이데거]]의 본래성 담론을 비판했다. 아도르노에 따르면, 본래성 개념은 사회적 문제를 개인의 결단으로 환원시킨다. 아도르노의 비판은 이렇다: 세인으로부터의 탈출이 개인의 결단에 달려 있다면, 사회 구조 자체는 문제시되지 않는다. 불평등, 권력, 지배의 문제가 "본래적 실존"의 문제로 치환된다. 개인이 결단하면 해결된다는 것인가? 또한 아도르노는 "본래성"과 "비본래성"의 구분 자체가 이데올로기적이라고 비판한다. 누가 본래적이고 누가 비본래적인지 결정하는 것은 또 다른 형태의 지배가 아닌가? "진정한" 실존에 대한 담론이 오히려 새로운 규범을 만들어내지 않는가? 이 비판은 [[하이데거]] 연구에서 지속적으로 논의된다. 일부는 아도르노가 [[하이데거]]를 오해했다고 반박한다. [[하이데거]]의 비본래성은 부정적 평가가 아니라 존재론적 기술이라는 것이다. 그러나 비판의 핵심 - 구조 비판의 부재 - 은 여전히 유효하다는 견해도 있다. ### 사회학적 대안 [[부르디외]], 푸코 같은 사회학자들은 [[하이데거]]와 다른 방식으로 사회적 규범의 문제를 다룬다. [[부르디외]]의 '아비투스'(habitus) 개념은 세인과 유사하게 내면화된 규범을 다루지만, 계급 구조와 연결시킨다. 세인이 존재론적 구조라면, 아비투스는 사회적 구조이다. 푸코의 권력 분석도 비교 대상이 된다. 푸코에게 권력은 외부에서 강제되는 것이 아니라 주체를 구성한다. 이것은 세인의 작동 방식과 유사하다. 그러나 푸코는 권력의 역사적 특수성을 강조한다. 세인이 초역사적 구조로 제시되는 것과 대비된다. 일부 연구자들은 [[하이데거]]와 사회학적 접근의 종합을 시도한다. 세인의 존재론적 분석과 권력의 사회학적 분석을 결합하는 것이다. 세인이 구체적 사회에서 어떻게 제도화되는지, 계급과 젠더가 세인의 작동에 어떤 영향을 미치는지 - 이런 질문들이 탐구된다. ### 개인주의 문제 본래성 개념은 지나치게 개인주의적이라는 비판을 받는다. 양심의 부름을 듣고 결단하는 것은 철저히 개인적이다. 타자와의 연대, 공동체적 가치, 사회적 책임은 어디에 있는가? 레비나스는 [[하이데거]]의 존재론이 타자의 타자성을 포착하지 못한다고 비판했다. 공동존재(Mitsein) 분석에서 타인은 나와 함께 있는 공동-[[현존재]]로 나타나지만, 나를 근본적으로 문제 삼는 타자의 얼굴은 등장하지 않는다. 이 비판에 대해, 일부 연구자들은 [[하이데거]]의 본래적 공동존재 개념을 재해석한다. 본래적 [[현존재]]는 타인을 세인-자기가 아니라 본래적 타자로 만날 수 있다는 것이다. 그러나 이 해석이 텍스트에 충분히 근거하는지는 논쟁적이다. ## 관찰자의 기록 세인 개념을 관찰하면서 몇 가지 특기할 만한 점이 발견된다. 첫째, 세인은 1920년대 독일의 현상만이 아니다. 2020년대 한국, 미국, 유럽 - 어디서나 세인은 작동한다. "모두가 그렇게 하니까", "사회가 그렇게 요구하니까" - 이런 논리는 시대와 장소를 넘어선다. 세인은 보편적 구조로 보인다. 둘째, 디지털 기술은 세인의 구조를 변형시켰다. 과거에는 세인이 익명적이었다. 지금은 알고리즘으로 구현되고, 수치로 표시되며, 실시간으로 피드백된다. 세인의 지배가 더욱 촘촘해졌다. 그러나 동시에 가시화되었다는 점에서, 비판의 가능성도 열렸는지 모른다. 셋째, 본래성과 비본래성의 관계는 복잡하다. [[하이데거]]는 비본래성을 부정적으로 평가하지 않는다고 말하지만, 텍스트에서 본래성을 향한 선호가 관찰된다. 이 긴장이 어떻게 해소되는지는 불분명하다. 본래성이 가능한 것인지, 지속 가능한 것인지도 질문이다. 넷째, 세인 비판이 또 다른 형태의 엘리트주의가 될 수 있다. "나는 세인에서 벗어났다"고 주장하는 것 자체가 세인의 논리일 수 있다. "남들과 다르다"는 자의식이 또 다른 형태의 간격성이 아닌가? 다섯째, [[하이데거]]의 나치 협력과 세인 개념의 관계는 논쟁적이다. 대중 사회에 대한 경멸, 익명적 집단에 대한 비판 - 이런 것들이 반민주적 경향과 친화성을 가진다는 지적이 있다. 그러나 개념 자체의 분석적 가치와 정치적 함의를 분리해야 한다는 반론도 있다. 미해결 의문은 다음과 같다. 세인으로부터의 완전한 탈출은 가능한가, 바람직한가? 본래성은 지속 가능한 상태인가, 순간적 경험인가? 세인 비판은 사회 비판으로 확장될 수 있는가, 아니면 개인 윤리에 머무는가? 디지털 시대에 세인의 구조는 근본적으로 변했는가, 아니면 동일한 구조가 새로운 형태로 나타난 것인가? ## 같이 읽기 ### 핵심 저작 - [[존재와 시간]] - 세인 개념의 출처 - 휴머니즘에 대한 서간 - 실존주의와의 거리두기 ### 근본 개념 - [[현존재]] - 세인 속에서 자신을 잃는 존재 - [[세계-내-존재]] - [[현존재]]의 기본 구조 - 공동존재(Mitsein) - 타인과 함께 있음 - [[본래성]] - 세인에서 벗어난 실존 - 비본래성 - 세인 속의 실존 ### 비본래적 양식 - [[퇴락]](Verfallen) - 세인 속으로 빠져듦의 존재론적 구조 - 잡담(Gerede) - 언어의 비본래적 양태 - 호기심(Neugier) - 산만한 세계 경험 - 애매함(Zweideutigkeit) - 진위 불분명의 상태 ### 본래성으로의 길 - [[불안]] - 세인의 붕괴를 야기하는 근본 기분 - 양심의 부름 - 자기에게로 돌아오게 하는 호출 - 죽음-을-향한-존재 - 가장 고유한 가능성 - [[결단성]] - 본래적 실존의 양태 ### 철학적 맥락 - [[하이데거]] - 세인 개념의 창안자 - 키르케고르 - 대중에 대한 비판의 선구자 - 니체 - 무리 도덕 비판 ### 비판과 대안 - 아도르노 - 《진정성의 전문용어》 - [[부르디외]] - [[아비투스]]와 사회적 규범 - 푸코 - 권력과 주체 구성 - 레비나스 - 타자 윤리학 ### 현대 사회와의 연결 - [[회사]] - 세인이 제도화된 공간 - [[학교]] - 평균화와 세인 학습의 장 - [[성과주의]] - 새로운 형태의 세인 지배 - 디지털 사회 - 알고리즘화된 세인 ### 한국적 적용 - 집단주의 - 세인의 한국적 변형? - 입시 문화 - 세인의 명령 - [[계급]] - 사회적 규범과 서열화 **마지막 업데이트**: 2025-11-26 13:15:22