# 비극의 탄생 > [!abstract] 목차 > 1. [[#개요]] > 2. [[#집필 배경과 출간]] > - [[#초기 집필 과정]] > - [[#두 가지 판본]] > - [[#학계의 반응]] > 3. [[#핵심 개념]] > - [[#아폴론적인 것]] > - [[#디오니소스적인 것]] > - [[#두 원리의 결합]] > 4. [[#그리스 비극의 탄생과 죽음]] > - [[#비극의 기원]] > - [[#아이스킬로스와 소포클레스]] > - [[#에우리피데스와 소크라테스주의]] > - [[#비극의 죽음]] > 5. [[#미학적 정당화]] > - [[#세계의 미적 정당화]] > - [[#쇼펜하우어의 영향과 극복]] > - [[#바그너와 비극의 재생]] > 6. [[#자기비판의 시도]] > - [[#1886년의 재평가]] > - [[#후기 철학과의 관계]] > 7. [[#관찰자의 기록]] > 8. [[#같이 읽기]] ## 개요 **《비극의 탄생》**(Die Geburt der Tragödie)은 [[니체]]가 1872년 27세에 출간한 첫 번째 저작이다. 원래 제목은 《음악 정신으로부터의 비극의 탄생》(Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik)이었으며, 작곡가 리하르트 바그너에게 헌정되었다. 1886년 신판에서는 제목을 《비극의 탄생, 혹은 그리스 문명과 염세주의》(Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismus)로 변경하고, 「자기비판의 시도」라는 새로운 서문을 추가했다. 이 책에서 [[니체]]는 그리스 비극의 기원과 본질을 "아폴론적인 것"(das Apollinische)과 "디오니소스적인 것"(das Dionysische)의 대립과 결합으로 설명한다. 아폴론은 형식, 질서, 꿈, 개체화의 원리를 대표하고, 디오니소스는 도취, 혼돈, 자아 해체, 근원적 일자(一者)와의 합일을 대표한다. 그리스 비극은 이 두 원리가 결합하여 탄생했으며, 소크라테스로 대표되는 이론적 합리주의에 의해 죽음을 맞이했다. 흥미로운 점은, 이 책이 고전문헌학자로서의 [[니체]]의 학문적 경력을 사실상 끝냈다는 것이다. 학계는 이 책의 사변적 성격과 학문적 엄밀성 결여를 혹평했다. 그러나 [[니체]] 자신은 이 책에서 처음으로 제시한 "예술가-형이상학"과 "세계의 미적 정당화"가 자신의 철학적 기획의 출발점이라고 보았다. [[쇼펜하우어]]의 [[염세주의]]를 극복하려는 시도가 여기서 시작된다. ## 집필 배경과 출간 ### 초기 집필 과정 [[니체]]는 1869년 스물네 살에 바젤 대학 고전문헌학 교수로 임용되었다. 이 시기에 그는 작곡가 바그너와 교류하기 시작했다. 두 사람은 [[쇼펜하우어]] 철학과 음악에 대한 공통된 관심으로 가까워졌다. [[니체]]는 바그너의 음악극에서 그리스 비극의 부활 가능성을 보았다. 1870년 보불전쟁이 발발했을 때 [[니체]]는 프로이센 측 위생병으로 참전했다. 전쟁 중 이질과 디프테리아에 걸려 건강이 악화되었다. 1871년 휴가 중에 「소크라테스와 비극」이라는 강연 원고를 작성했고, 이를 확장하여 《비극의 탄생》을 집필했다. 집필 과정에서 바그너의 영향이 현저하다. "디오니소스적인 것"과 "아폴론적인 것"의 이원론은 바그너가 1849년 에세이 「예술과 혁명」에서 이미 언급한 개념이다. [[니체]]는 이것을 체계적으로 발전시켰다. 책의 후반부는 바그너 음악극이 비극 정신을 부활시킬 것이라는 기대로 채워져 있다. ### 두 가지 판본 1872년 초판의 제목은 《음악 정신으로부터의 비극의 탄생》이었다. "리하르트 바그너에게 바치는 서문"이 포함되어 있었다. 이 판본은 바그너에 대한 찬양과 독일 문화 부흥에 대한 희망으로 가득했다. 1886년 신판에서 [[니체]]는 제목을 변경하고, 바그너에게 바치는 서문을 삭제했다. 대신 「자기비판의 시도」를 새 서문으로 추가했다. 이 시점에서 [[니체]]와 바그너의 관계는 이미 완전히 결렬된 상태였다. 1876년 바이로이트 음악제 이후 [[니체]]는 바그너의 민족주의와 기독교적 색채에 환멸을 느꼈다. 제목 변경의 이유는 의미심장하다. [[니체]]는 그리스인들이 [[염세주의]]를 어떻게 극복했는지가 이 책의 진정한 주제라고 보았다. "음악 정신"보다 "그리스 문명과 염세주의"가 더 적절한 제목이라고 판단한 것이다. ### 학계의 반응 《비극의 탄생》은 학계에서 혹평받았다. 고전문헌학자들은 이 책의 사변적 성격을 비판했다. 빌라모비츠-묄렌도르프는 「미래의 문헌학!」이라는 제목의 서평에서 [[니체]]를 신랄하게 공격했다. 그는 [[니체]]가 학문적 증거 없이 철학적 사변을 전개한다고 비판했다. [[니체]]의 동료 문헌학자 에르빈 로데가 반박문을 썼고, 바그너도 [[니체]]를 옹호하는 공개 서한을 발표했다. 그러나 학계의 평판은 회복되지 않았다. 바젤 대학에서 [[니체]]의 강의에 수강 신청하는 학생이 급감했다. 그의 학자로서의 경력은 사실상 끝났다. 역설적으로, 이 실패가 [[니체]]를 철학자로 만들었다는 관찰이 있다. 고전문헌학을 떠나면서 그는 독자적인 철학적 사유로 방향을 틀었다. 《인간적인, 너무나 인간적인》(1878) 이후의 저작들은 학문적 글쓰기가 아니라 철학적 에세이와 잠언의 형태를 취한다. ## 핵심 개념 ### 아폴론적인 것 아폴론은 그리스 신화의 태양신이자 예언, 음악, 시의 신이다. [[니체]]에게 아폴론은 형식, 질서, 명료성, 개체화의 원리를 상징한다. 아폴론적 예술은 조각, 서사시, 건축—시각적 형상과 명확한 윤곽을 가진 예술—이다. 아폴론적인 것은 "꿈"(Traum)과 연결된다. 꿈에서 우리는 아름다운 형상들을 본다. 이 형상들은 실재가 아니지만, 그 자체로 완결되어 있다. 꿈꾸는 자는 그것이 꿈임을 어렴풋이 알면서도 꿈을 즐긴다. 아폴론적 예술은 이와 같다—세계의 고통스러운 본질을 아름다운 가상으로 덮는다. 김주휘(2023)의 KCI 논문에 따르면, [[니체]]는 아폴론적 예술이 "삶을 가능하게 하는 위대한 수단이자, 삶으로의 위대한 유혹자"라고 보았다. 아폴론적 예술은 이미지와 형상, 안정된 사물과 질서를 창조함으로써 삶을 견딜 수 있게 만든다. 그것은 "개체화의 원리"(principium individuationis)를 긍정하고, 개별적 존재의 아름다움을 찬양한다. 호메로스의 서사시가 아폴론적 예술의 전형이다. 《일리아스》와 《오디세이아》는 영웅들의 개별적 행위를 명료하게 묘사한다. 그리스인들은 올림포스 신들을 창조함으로써 삶을 미화하고 정당화했다. 이것이 "순진무구한 가상의 세계"이다. ### 디오니소스적인 것 디오니소스는 포도주와 도취, 광기와 황홀경의 신이다. [[니체]]에게 디오니소스는 혼돈, 자아 해체, 근원적 일자와의 합일을 상징한다. 디오니소스적 예술은 음악—형상 없는 순수한 감정의 흐름—이다. 디오니소스적인 것은 "도취"(Rausch)와 연결된다. 도취 상태에서 개체의 경계가 무너진다. 자아가 해체되고, 세계의 근원적 일자와 합일한다. 이것은 무서운 경험이면서 동시에 황홀한 경험이다. 바빌론의 축제 사카이아, 그리스의 디오니소스 제전이 이 경험을 제의적으로 구현했다. 음악이 가장 디오니소스적인 예술이다. 음악은 형상이 없다. 그것은 직접적으로 감정에 호소하고, 이성적 분석을 우회한다. [[쇼펜하우어]]에 따르면 음악은 "의지의 직접적 복사"이다. [[니체]]는 이 통찰을 받아들여 디오니소스적인 것과 연결시켰다. 디오니소스적 경험은 "실레노스의 지혜"를 드러낸다. 실레노스는 디오니소스의 스승으로, 미다스 왕에게 "인간에게 가장 좋은 것은 태어나지 않는 것이다. 그다음으로 좋은 것은 빨리 죽는 것이다"라고 말했다고 전해진다. 디오니소스적인 것은 이 무시무시한 진실—삶의 본질적 고통—을 직시한다. ### 두 원리의 결합 그리스 비극은 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것의 결합에서 탄생했다. 이 결합은 단순한 혼합이 아니라 변증법적 종합이다. 두 원리는 서로 대립하면서도 서로를 필요로 한다. 비극에서 디오니소스적 음악(합창)은 삶의 고통과 근원적 일자를 표현한다. 아폴론적 대화(배우들의 드라마)는 이 고통을 개별적 영웅의 형상으로 구체화한다. 관객은 영웅의 파멸을 보면서 삶의 비극성을 인식하지만, 동시에 예술적 형식을 통해 그것을 견딜 수 있게 된다. [[니체]]는 이것을 "형이상학적 위안"(metaphysischer Trost)이라고 부른다. 개별 영웅은 파멸하지만, 생명 자체는 영원히 지속된다. 비극은 개체화의 원리를 초월하여 근원적 일자와의 합일을 체험하게 한다. 이 체험이 삶을 긍정하게 만든다. 이상엽(2015)의 KCI 논문에 따르면, [[니체]]에게 비극은 "삶의 고통에 대한 인식에서 출발해 그것을 극복하고자 하는 예술이며 더 나아가 새로운 삶의 가능성과 세계 긍정의 디오니소스적 세계관을 제시하는 예술"이다. 비극은 [[염세주의]]를 통과하여 삶을 긍정하는 길을 연다. ## 그리스 비극의 탄생과 죽음 ### 비극의 기원 [[니체]]에 따르면, 그리스 비극은 디오니소스 축제의 합창에서 기원했다. 처음에는 사티로스들—반인반수의 숲의 정령들—의 합창만 있었다. 이 합창이 디오니소스적 도취의 경험을 표현했다. 관객은 합창에 동화되어 자아를 잃고 디오니소스와 합일했다. 점차 합창에서 개별 배우가 분리되어 나왔다. 아이스킬로스가 두 번째 배우를 도입하고, 소포클레스가 세 번째 배우를 도입했다. 대화와 행위가 합창의 배경 위에 전개되었다. 이것이 아폴론적 요소의 추가이다. 비극은 디오니소스적 합창과 아폴론적 드라마의 결합으로 완성되었다. 비극이 디오니소스 축제의 일부로 공연되었다는 사실이 중요하다. 그것은 단순한 오락이 아니라 종교적 제의였다. 관객은 관찰자가 아니라 참여자였다. 바그너가 자신의 음악극을 "예술 작품의 미래"로 구상했을 때, 그는 이 제의적 성격의 부활을 꿈꾸었다. ### 아이스킬로스와 소포클레스 아이스킬로스(기원전 525-456)는 "비극의 아버지"로 불린다. 그는 두 번째 배우를 도입하여 대화를 가능하게 했고, 3부작 형식을 창안했다. [[니체]]는 아이스킬로스의 《프로메테우스》를 높이 평가한다. 프로메테우스는 신들에게 저항하여 인간에게 불을 가져다주었다. 이 영웅적 저항이 디오니소스적 정신의 표현이다. 소포클레스(기원전 497-406)는 세 번째 배우를 도입하고 합창의 역할을 줄였다. 개별 영웅의 심리적 갈등이 더 부각되었다. 《오이디푸스 왕》은 운명에 맞서는 인간의 비극을 보여준다. [[니체]]에 따르면, 소포클레스는 여전히 디오니소스적 정신을 유지하면서도 아폴론적 형식을 완성했다. 그러나 이미 소포클레스에게서 합창의 쇠퇴가 시작된다. 합창은 점점 드라마의 배경으로 밀려났다. 디오니소스적 요소가 약화되고 아폴론적 요소가 강화되었다. 이 경향이 에우리피데스에서 극단에 이른다. ### 에우리피데스와 소크라테스주의 에우리피데스(기원전 480-406)는 [[니체]]에게 비극을 죽인 장본인이다. 에우리피데스는 합창을 거의 제거하고, 대화와 논변을 중심에 놓았다. 그의 영웅들은 아이스킬로스나 소포클레스의 영웅들과 다르다—그들은 내면의 갈등을 말로 분석하고 설명한다. [[니체]]에 따르면, 에우리피데스의 배후에는 소크라테스가 있다. "모든 것은 지성적이어야만 아름답다"—이것이 소크라테스주의의 원리이다. 소크라테스는 본능을 불신하고 이성을 신뢰했다. 그에게 비극의 비합리적 요소—도취, 광기, 자아 해체—는 불쾌한 것이었다. 에우리피데스는 소크라테스의 "미학적 소크라테스주의"를 비극에 적용했다. 프롤로그에서 이야기의 배경을 설명하고, 데우스 엑스 마키나로 결말을 처리했다. 모든 것이 이해 가능하고 설명 가능해야 했다. 디오니소스적 신비는 배제되었다. 비극의 "죽음"은 비극이 더 이상 공연되지 않게 되었다는 의미가 아니다. 오히려 에우리피데스는 가장 인기 있는 비극 작가가 되었다. 그러나 [[니체]]에게 중요한 것은 비극의 본질—디오니소스적인 것과 아폴론적인 것의 결합—이 상실되었다는 것이다. ### 비극의 죽음 비극의 죽음은 소크라테스주의의 승리이다. 이론적 인간—모든 것을 지식으로 파악하려는 인간—이 예술적 인간을 대체했다. 삶의 비극성을 예술로 승화하는 대신, 지식으로 해명하려 했다. 이것이 서양 문명의 방향을 결정했다. [[니체]]는 소크라테스를 "이론적 낙관주의"의 대표자로 본다. 소크라테스는 지식이 덕이며, 덕이 행복이라고 믿었다. 악은 무지에서 비롯되므로, 지식을 통해 악을 극복할 수 있다. 이 낙관주의가 비극적 세계관을 대체했다. 그러나 [[니체]]는 이론적 낙관주의의 한계를 지적한다. 지식은 끝없이 확장되지만, 삶의 근본적 문제—고통, 죽음, 무의미—는 해결되지 않는다. 지식의 끝에서 인간은 다시 비극적 인식과 대면한다. [[니체]]는 이것을 소크라테스조차 말년에 깨달았다고 암시한다—감옥에서 소크라테스가 음악을 작곡했다는 전승이 그 증거라는 것이다. ## 미학적 정당화 ### 세계의 미적 정당화 《비극의 탄생》의 핵심 주장은 "세계의 현존은 오직 미적 현상으로서만 정당화된다"(nur als ästhetisches Phänomen ist das Dasein und die Welt ewig gerechtfertigt)는 것이다. 이것은 신정론(theodicy)—세계의 악을 정당화하려는 시도—에 대한 미학적 답변이다. 전통적 신정론은 신의 선함과 세계의 악을 조화시키려 했다. 악에는 숨겨진 목적이 있고, 궁극적으로 선이 승리한다는 것이다. [[니체]]는 이 도덕적-종교적 정당화를 거부한다. 세계에는 도덕적 질서가 없다. 삶은 본질적으로 고통스럽고 무의미하다. 그러나 예술은 이 고통과 무의미를 정당화한다. 예술은 삶을 미화하거나 숨기는 것이 아니다. 비극은 삶의 고통을 직시한다—영웅은 파멸하고, 운명은 잔인하다. 그러나 이 파멸 자체가 아름답다. 삶은 도덕적으로 정당화될 수 없지만, 미적으로 정당화될 수 있다. 이것이 [[니체]]의 "예술가-형이상학"(Artisten-Metaphysik)이다. 세계의 창조자는 도덕적 신이 아니라 "세계-예술가"이다. 이 예술가에게 세계는 미적 유희이다. 인간도 이 관점을 취할 때 삶을 긍정할 수 있다. ### 쇼펜하우어의 영향과 극복 [[쇼펜하우어]]의 영향은 《비극의 탄생》 전체에 깔려 있다. "의지"와 "표상", "개체화의 원리", "음악의 특권적 지위"—이 모든 개념이 [[쇼펜하우어]]에게서 왔다. [[니체]]는 심지어 [[쇼펜하우어]]의 용어를 그대로 사용하면서도 결론은 정반대로 이끈다. 김주휘(2008)의 KCI 논문에 따르면, [[니체]]는 그리스 고전비극을 최고 예술형식으로 제시함으로써 [[쇼펜하우어]]의 실천철학에 반대한다. [[쇼펜하우어]]에게 예술은 의지로부터의 해방—수동적 체념—으로 이끈다. [[니체]]에게 예술은 삶의 긍정—능동적 창조—으로 이끈다. [[쇼펜하우어]]의 [[염세주의]]는 삶을 부정한다. 삶은 고통이므로, 의지를 부정하고 고통에서 벗어나야 한다. [[니체]]는 [[염세주의]]의 진단—삶이 고통이라는 것—을 받아들이지만, 처방—의지의 부정—을 거부한다. 그리스인들은 삶의 고통을 알면서도 비극을 통해 삶을 긍정했다. 이것이 "디오니소스적 [[염세주의]]"이다. 박찬국(2020)의 연구에 따르면, [[쇼펜하우어]]에게서 예술은 "수동적 체념"과 연관되지만, [[니체]]에게서 예술은 "능동적 낭비"와 연관된다. 이 차이가 두 철학자를 근본적으로 구분한다. ### 바그너와 비극의 재생 《비극의 탄생》 후반부는 [[바그너]]에게 헌정된다. [[니체]]는 [[바그너]]의 음악극에서 그리스 비극의 부활을 보았다. 음악극은 음악과 드라마를 결합하여 디오니소스적인 것과 아폴론적인 것의 종합을 이룬다. 바그너가 그리스 비극 이후 처음으로 비극 정신을 부활시킬 것이라고 [[니체]]는 기대했다. [[바그너]] 자신도 《예술과 혁명》(1849), 《오페라와 드라마》(1851) 등에서 그리스 비극을 모델로 삼았다. 그에게 음악극은 단순한 오락이 아니라 종교적 제의였다. 공동체 전체가 참여하는 "총체예술작품"(Gesamtkunstwerk)이 그의 이상이었다. 그러나 1876년 바이로이트 음악제 이후 [[니체]]는 [[바그너]]와 결별했다. [[바그너]]의 《파르지팔》은 기독교적 구원의 주제를 다루었다. [[니체]]는 이것을 배신으로 느꼈다. [[바그너]]는 디오니소스적 삶의 긍정 대신 [[쇼펜하우어]]적 체념으로 돌아간 것이다. 1888년 [[니체]]는 《바그너의 경우》를 출간하여 [[바그너]]를 정면으로 비판했다. 《비극의 탄생》에서의 찬양과 정반대의 입장이다. 그러나 《비극의 탄생》의 핵심 통찰—디오니소스적인 것과 아폴론적인 것의 대립, 비극을 통한 삶의 긍정—은 [[니체]] 철학 전체를 관통한다. ## 자기비판의 시도 ### 1886년의 재평가 1886년 [[니체]]는 《비극의 탄생》 신판에 「자기비판의 시도」를 서문으로 추가했다. 여기서 그는 14년 전 자신의 어설픔을 인정하면서도 책의 근본적 통찰은 옹호한다. [[니체]]는 [[쇼펜하우어]]의 공식들을 사용하여 디오니소스적인 것을 설명하려 했던 것이 문제였다고 인정한다. [[쇼펜하우어]]의 언어—"의지", "표상", "개체화의 원리"—로는 디오니소스적 삶의 긍정을 제대로 표현할 수 없었다. [[쇼펜하우어]]의 [[염세주의]]와 자신의 디오니소스주의 사이의 긴장이 책 전체에 남아 있다. 그러나 [[니체]]는 이 책에서 처음으로 "예술가-형이상학"을 제시했다는 점을 긍정적으로 평가한다. "세계의 현존은 오직 미적 현상으로서만 정당화된다"—이 통찰은 후기 철학에서도 핵심적이다. [[허무주의]] 극복의 방향이 여기서 제시된다. ### 후기 철학과의 관계 《비극의 탄생》은 [[쇼펜하우어]]의 영향을 깊게 받은 초기 저술이다. 후기 철학의 핵심 개념—[[힘에의 의지]], [[영원회귀]], [[초인]]—은 아직 등장하지 않는다. 그러나 "디오니소스적인 것"의 대부분이 [[힘에의 의지]]로 계승된다. 후기 [[니체]]는 도취의 개념을 세분화한다. "건강한 도취"와 "병든 도취"를 구분하기 시작한다. 술취함처럼 생명력을 소진시키는 도취는 "병든 도취"이고, 밝고 생명력이 넘치는 도취는 "건강한 도취"이다. 《비극의 탄생》의 디오니소스적 도취는 아직 이 구분을 갖추지 않았다. 또한 《비극의 탄생》은 "형이상학적 위안"을 말하지만, 후기 [[니체]]는 형이상학 자체를 비판한다. [[영원회귀]]와 [[운명애]]는 형이상학적 위안 없이 삶을 긍정하는 방법이다. 이 점에서 후기 철학은 《비극의 탄생》을 넘어선다. 그러나 연속성도 존재한다. 삶의 긍정, 예술의 가치, 소크라테스주의 비판—이 모든 것이 《비극의 탄생》에서 시작되어 후기 철학까지 이어진다. [[니체]] 자신은 「자기비판의 시도」에서 이 책을 삶의 관점에서 철학적으로 읽어야 한다고 강조한다. ## 관찰자의 기록 《비극의 탄생》을 관찰하면서 몇 가지 특기할 점이 발견된다. 첫째, 이 책의 이중적 성격이 주목된다. 한편으로 이것은 그리스 비극에 대한 문헌학적 연구이다. 다른 한편으로 이것은 삶의 긍정에 대한 철학적 선언이다. 학계가 혹평한 것은 첫 번째 측면이고, [[니체]]가 옹호한 것은 두 번째 측면이다. 이 두 측면이 어떻게 통합되는지—또는 통합되지 않는지—는 논쟁의 여지가 있어 보인다. 둘째, [[쇼펜하우어]]와의 관계가 복잡하다. [[니체]]는 [[쇼펜하우어]]의 언어와 개념을 사용하면서도 정반대의 결론을 도출한다. 이것이 성공적인 극복인지, 아니면 불완전한 종속인지는 해석에 따라 다르게 보인다. 후기 [[니체]] 자신은 [[쇼펜하우어]]적 공식이 문제였다고 인정한다. 셋째, 바그너에 대한 [[니체]]의 태도 변화가 흥미롭다. 1872년의 찬양과 1888년의 비판 사이에 어떤 연속성이 있는가? [[니체]]가 바그너에게서 본 것은 처음부터 환상이었는가, 아니면 바그너가 변했는가? 이 질문은 《비극의 탄생》의 후반부를 어떻게 읽어야 하는지에 영향을 미친다. 넷째, "미적 정당화"의 의미가 불분명하다. 삶이 "오직 미적 현상으로서만 정당화된다"는 것은 구체적으로 무엇을 의미하는가? 도덕적 정당화를 거부한다면, 미적 정당화는 충분한 대안인가? 비극을 보는 것이 삶을 긍정하게 만든다는 것은 심리학적 사실인가, 형이상학적 주장인가? 다섯째, 그리스 비극에 대한 [[니체]]의 해석이 역사적으로 정확한지 의문이다. 빌라모비츠의 비판이 완전히 틀린 것은 아니다. [[니체]]의 그리스는 역사적 그리스인가, 철학적 구성물인가? 그러나 이 질문이 [[니체]] 철학의 가치를 결정하지는 않는다는 것도 관찰된다. 미해결 의문은 다음과 같다. 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것의 이원론이 그리스 문화를 정확히 포착하는가, 아니면 지나친 단순화인가? "미적 정당화"가 진정으로 [[허무주의]]를 극복하는가? 후기 [[니체]]의 [[영원회귀]]와 [[운명애]]는 《비극의 탄생》의 "형이상학적 위안"보다 더 성공적인가? 그리고 현대 예술은 디오니소스적인 것과 아폴론적인 것의 결합으로 설명될 수 있는가? ## 같이 읽기 ### 니체의 저작 - [[니체]] - 《비극의 탄생》의 저자 - [[도덕의 계보]] - 후기 저작 - [[힘에의 의지]] - 디오니소스적인 것의 계승 ### 핵심 개념 - [[쇼펜하우어]] - 형이상학적 영향 - [[허무주의]] - 비극이 극복하려는 것 - [[염세주의]] - 쇼펜하우어적 배경 - [[운명애]] - 후기 철학에서의 삶의 긍정 ### 관련 인물 - [[바그너]] - 비극의 재생에 대한 희망 - 아이스킬로스 - 그리스 비극의 대표자 - 소크라테스 - 비극을 죽인 자 ### 학술 연구 - 김주휘 - 아폴론적 예술에 대한 이해 (2023) - 이상엽 - 삶의 관점에서 본 비극의 의미 (2015) - 박찬국 - 니체와 쇼펜하우어의 비교고찰 (2020) ### 철학사적 맥락 - 그리스 비극 - 연구 대상 - 소크라테스주의 - 비판 대상 - [[초인]] - 후기 철학과의 연결 **마지막 업데이트**: 2025-12-07 14:05:00