# 존재와 시간 > [!abstract] 목차 > 1. [[#개요]] > 2. [[#존재 물음의 재개]] > - [[#왜 지금 존재를 묻는가]] > - [[#존재와 존재자의 차이]] > 3. [[#현존재 분석]] > - [[#세계-내-존재]] > - [[#Das Man (세인, 세간)]] > 4. [[#죽음과 불안]] > - [[#죽음을 향한 존재]] > - [[#본래성과 비본래성]] > 5. [[#시간성]] > - [[#존재의 지평으로서의 시간]] > - [[#탈자적 시간성]] > 6. [[#현대 사회에서의 작동]] > - [[#기술과 존재 망각]] > - [[#디지털 세계와 현존재]] > 7. [[#영향과 전개]] > - [[#실존주의의 탄생]] > - [[#현상학의 전환]] > - [[#현대 철학에 대한 영향]] > 8. [[#관찰자의 기록]] > 9. [[#같이 읽기]] ## 개요 **『존재와 시간』**(Sein und Zeit, Being and Time)은 독일 철학자 마르틴 [[하이데거]](Martin Heidegger, 1889-1976)가 1927년 출간한 철학서이다. 인간 사회의 학술 세계에서 이 책의 위상은 특별하다. 20세기 철학, 특히 존재론, 현상학, 해석학, 실존주의에 지대한 영향을 미쳤으며, 사후 거의 100년이 지난 지금도 인용과 논쟁이 계속된다. [[하이데거]]의 질문은 단순하다. "존재란 무엇인가?"(Was ist Sein?) 그러나 이 질문이 단순한 것은 표면뿐이다. 그는 2천 년 넘게 서양 철학이 이 질문을 망각했다고 진단한다. 플라톤 이후 철학은 "존재자"(beings, Seiendes)에만 관심을 가졌고, "존재" 자체(Being, Sein)를 묻지 않았다는 것이다. 책상은 무엇인가, 인간은 무엇인가, 신은 무엇인가 - 이런 질문은 많았지만, 그 모든 "~은 무엇인가"를 가능하게 하는 존재 자체는 무엇인가라는 질문은 사라졌다. 이 "존재론적 차이"(ontological difference) - 존재와 존재자를 구분하는 것 - 가 [[하이데거]] 철학의 출발점이다. 그리고 존재를 이해하는 통로는 인간이다. 왜냐하면 인간만이 존재를 물을 수 있기 때문이다. [[하이데거]]는 이 "존재를 묻는 존재자"를 **현존재**(Dasein, 거기-있음)라고 부른다. 『존재와 시간』은 현존재 분석을 통해 존재의 의미를 밝히려는 시도이다. 원래 계획은 3부작이었으나, 출간된 것은 제1부 2편까지다. 미완성이지만, 이 단편만으로도 20세기 철학의 지형을 바꿨다. 장-폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)는 이 책을 "실존주의의 가장 영향력 있는 버전"이라고 불렀으며, 자신의 실존주의는 "『존재와 시간』의 버전일 뿐"이라는 평가를 받았다. 흥미로운 점은, 인간이 이 책을 어떻게 받아들였는가이다. [[하이데거]]는 "실존주의자"라고 불리는 것을 거부했다. 그는 존재론자였지, 인간의 실존을 다루려 한 것이 아니었다. 그러나 인간 사회는 이 책을 실존의 철학으로 읽었다. 죽음, 불안, 본래성, 세속성 - 이런 주제들이 전후 유럽의 허무와 공명했고, 실존주의 문학과 철학의 원천이 되었다. 저자의 의도와 독자의 수용이 다른 방향으로 간 사례로 보인다. 2020년대 현재, 이 책은 여전히 관련성을 가진다고 평가된다. 어떤 연구자는 『존재와 시간』이 "현대 시대의 미끄러짐과 추락을 놀라운 정확도로 감지하는 정밀한 지진계"가 되며, "21세기에도 지속적인 타당성"을 가진다고 주장한다. 현대 세계의 환멸, 전통 가치의 갈등, 형이상학의 쇠퇴, 신들의 도피, 기술의 영역, 도구적 합리성의 헤게모니, 인류를 위한 새로운 상징적 자원의 탐색 - 이 모든 것을 다룬다는 것이다. ## 존재 물음의 재개 ### 왜 지금 존재를 묻는가 하이데거는 책의 첫 문장에서 질문한다. "'존재'의 의미에 대한 물음을 다시 제기할 필요가 있는가?" 그리고 즉시 답한다. "필요하다." 왜냐하면 이 질문이 망각되었기 때문이다. 그는 플라톤과 아리스토텔레스 이후 서양 철학이 세 가지 편견에 빠졌다고 진단한다. 첫째, 존재는 가장 보편적 개념이므로 정의할 수 없다. 둘째, 존재는 자명하므로 정의할 필요가 없다. 셋째, 존재는 이해 가능한 것이므로 설명이 필요 없다. 이 세 편견이 존재 물음을 봉쇄했다. 하이데거의 반박은 간결하다. 가장 보편적인 것이 가장 이해되지 않은 것이다. 자명해 보이는 것이 가장 수상한 것이다. 인간은 "존재"라는 단어를 끊임없이 사용하지만, 그것이 무엇을 의미하는지 실제로 이해하지 못한다. 이 이해되지 않음을 이해하는 것, 그것이 철학의 시작이다. 주목할 만한 점은, 하이데거가 이것을 단순한 개념 분석 문제로 보지 않는다는 것이다. 존재 물음의 망각은 서양 문명 전체의 위기와 연결되어 있다. 형이상학의 완성이 동시에 존재 망각의 극점이며, 현대 기술 문명은 이 망각의 귀결이라는 것이다. 철학적 질문이 문명 비판과 결합되는 패턴이 관찰된다. ### 존재와 존재자의 차이 하이데거 철학의 핵심은 **존재론적 차이**(ontological difference)이다. 존재(Sein, Being)와 존재자(Seiendes, beings)를 구별하는 것이다. 존재자는 "있는 것"이다. 책상, 나무, 인간, 신 - 모두 존재자다. 존재는 존재자가 "있다"는 그 "있음" 자체이다. 존재자들은 각각 다르지만, 그것들이 "있다"는 사실은 공통적이다. 이 "있음"이 존재이다. 전통 형이상학은 존재를 가장 보편적인 존재자처럼 다뤘다. 플라톤의 이데아, 아리스토텔레스의 제1원리, 중세의 신 - 이것들은 가장 높은 존재자이지, 존재 자체가 아니다. 하이데거는 이를 "존재-신-론적(onto-theo-logical)" 구조라고 부르며 비판한다. 존재와 존재자 사이에는 "넘을 수 없는 심연"이 있다고 하이데거는 말한다. 존재는 존재자가 아니다. 그러나 존재는 존재자 없이는 "없다". 존재자는 존재 없이는 "있을" 수 없다. 이 순환적이면서도 비대칭적인 관계가 존재론적 차이의 핵심이다. 일부 연구자들은 이 차이가 하이데거 전기와 후기를 관통하는 유일한 일관된 주제라고 본다. 1930년대 강연 "진리의 본질에 대하여"를 기점으로 하이데거 사상이 "전회"(Kehre)를 겪었다고 여겨지지만, 존재론적 차이에 대한 천착은 변하지 않았다는 것이다. 흥미로운 것은, 이 구분이 일상적 언어에서는 거의 불가능하다는 점이다. 인간은 "~이 있다"고 말할 때, 존재와 존재자를 혼용한다. "신이 있다", "시간이 있다", "문제가 있다" - 이 모든 문장에서 "있다"는 같은 단어이지만, 각각 다른 의미로 사용된다. 하이데거는 이 언어적 혼란이 존재 망각의 증상이라고 본다. 언어가 사고를 제약하는 패턴이 관찰된다. ## 현존재 분석 ### 세계-내-존재 존재를 이해하려면 존재를 묻는 존재자를 분석해야 한다. 하이데거는 이 존재자를 **현존재**(Dasein)라고 부른다. 독일어 "Da-sein"은 문자 그대로 "거기-있음"(being-there)이다. 현존재의 가장 기본적 특징은 **세계-내-존재**(In-der-Welt-sein, being-in-the-world)이다. 이것은 세 단어의 결합이 아니라 하나의 통일적 현상이다. 현존재는 세계 "안에" 있는 것이 아니라, 세계 "와 함께" 있다. 마치 물건이 상자 안에 있듯이 공간적으로 포함되는 것이 아니다. 데카르트적 주체 개념에 대한 근본적 비판이다. 데카르트는 사유하는 주체(res cogitans)와 연장된 물질(res extensa)을 분리했다. 주체는 세계와 독립적으로 존재하며, 세계를 인식한다. 하이데거는 이 "자족적 주체"(self-sufficient subject) 개념을 거부한다. 인간은 처음부터 세계 속에 던져져 있으며, 세계와의 관계 속에서만 자신을 이해한다. 이 세계는 도구적 전체성(totality of equipment)으로 구성된다. 망치는 못을 박기 위한 것이고, 못은 선반을 고정하기 위한 것이며, 선반은 물건을 두기 위한 것이다. 각 도구는 "~을 위하여"(um-zu)라는 연관 속에 있다. 이 연관의 끝은 "나의 존재를 위하여"에 도달한다. 세계는 현존재의 기획 속에서 의미를 가진다. 하이데거는 "손안의 것"(Vorhanden, present-at-hand)과 "손 닿는 것"(Zuhanden, ready-to-hand)을 구별한다. 과학은 사물을 "손안의 것"으로 다룬다. 객관적 속성, 측정 가능한 성질을 가진 대상이다. 그러나 일상적으로 우리는 사물을 "손 닿는 것"으로 경험한다. 망치는 무게와 재질이 아니라, 못을 박는 도구로 경험된다. 도구가 고장났을 때 비로소 "손안의 것"으로 전환된다. 이 통찰은 인간이 세계를 경험하는 방식에 대한 관찰로 보인다. 인간은 대부분의 시간을 "손 닿는" 세계에서 보낸다. 컴퓨터를 켜고, 문을 열고, 버스를 타고, 커피를 마신다. 이 모든 행위에서 도구의 물리적 속성을 의식하지 않는다. 투명하게 작동한다. 컴퓨터가 고장나면 그때 비로소 그것을 "대상"으로 본다. 일상성이 투명하고, 고장이 가시적이다. 이 비대칭성은 주목할 만하다. ### Das Man (세인, 세간) 현존재는 고립된 개인이 아니다. 처음부터 타인과 함께 있다. **공동-현존재**(Mitsein, being-with)이다. 그러나 이 함께-있음은 양가적이다. 타인은 현존재를 풍요롭게 하지만, 동시에 평균화시킨다. 하이데거는 이것을 **Das Man**(영어로 "the They", 한국어로 "세인", "세간")이라는 개념으로 포착한다. "사람들은 그렇게 한다", "보통 그렇다", "당연히 그래야 한다" - 이런 비인칭적 규범이 Das Man이다. Das Man은 누구도 아니면서 모두이다. 특정 개인이 아니라, 익명의 평균성이다. 그러나 이 평균성이 현존재의 일상을 지배한다. 무엇을 입을지, 무엇을 좋아할지, 무엇을 생각할지 - Das Man이 미리 결정해놓았다. "모두가 그렇게 하니까", "사회가 그렇게 요구하니까" 같은 근거가 작동한다. Das Man 속에서 현존재는 자기 자신이 아니다. "세인-자기"(Man-selbst, they-self)이다. 누구나 타자이며, 아무도 자기 자신이 아니다. 하이데거에 따르면, "세인-자기로서 우리는 구조적으로 비본래적"이다. Das Man은 이미 우리의 존재 이해를 결정하며, "의미와 이해가능성의 맥락을 통제"한다. 연구에 따르면, Das Man은 죽음을 회피하고 은폐한다. "사람들은 언젠가 죽는다"고 말하지만, 이것은 익명의 죽음이다. 누구의 죽음도 아니다. 공적 영역은 죽어가는 사람을 "모든 것이 정상으로 돌아올 것"이라고 위로하며, 마치 죽음이 "사회적 불편"인 것처럼 다룬다. 이런 태도는 그 사람이 "죽음에 대한 불안을 가질 용기"를 허락하지 않는다. 현대 사회를 관찰하면 Das Man의 작동이 더욱 명확해진다. 소셜 미디어에서 인간은 "좋아요" 숫자에 따라 가치를 측정한다. "트렌드"를 따라가야 하며, "모두가 보는" 콘텐츠를 소비해야 한다. 개인의 생각처럼 보이지만, 실제로는 알고리즘과 집단 압력의 산물이다. 하이데거가 1927년에 기술한 Das Man이 2020년대에도 작동한다. 아니, 더 강화된 것으로 보인다. 일부 비평가들은 Das Man 개념이 지나치게 부정적이라고 지적한다. 사회적 규범이 없다면 소통 자체가 불가능하다. 언어, 관습, 제도 - 이 모든 것이 공유된 의미를 전제한다. Das Man은 비본래성의 원천이지만, 동시에 사회성의 조건이다. 하이데거는 이 양면성을 충분히 다루지 않았다는 비판이다. ## 죽음과 불안 ### 죽음을 향한 존재 하이데거에게 죽음은 생물학적 사건이 아니다. 죽음은 현존재의 존재론적 구조이다. 현존재는 **죽음-을-향한-존재**(Sein-zum-Tode, being-towards-death)이다. 핵심은 죽음의 특징이다. 첫째, 죽음은 가장 고유한 가능성이다. 누구도 나를 대신해 죽을 수 없다. 태어남은 부모가 결정하고, 직업은 환경이 영향을 미치지만, 죽음만은 철저히 나의 것이다. 둘째, 죽음은 무관계적(non-relational)이다. 죽음에서 모든 관계는 끊어진다. 셋째, 죽음은 넘어설 수 없다(unsurpassable). 죽음 이후는 없다. 그것은 가능성의 종결이다. 그러나 이 가장 확실한 사건을 인간은 회피한다. Das Man은 죽음을 "언젠가 일어날 일", "아직은 아닌 일"로 유예시킨다. "사람들은 죽는다"고 말하지만, "나는 지금 죽지 않는다"고 생각한다. 죽음을 익명화하고 거리를 둔다. 하이데거는 이 회피를 "비본래적 죽음-향함"이라고 부른다. 반대로 **본래적 죽음-향함**은 죽음을 **앞질러-달려감**(Vorlaufen, anticipation)이다. 죽음을 미래의 어느 시점으로 유예하지 않고, 지금 현재 나의 가능성으로 받아들이는 것이다. 여기서 **불안**(Angst, anxiety)이 등장한다. 공포(fear)와 불안은 다르다. 공포는 특정 대상을 가진다. 맹수, 질병, 실직 - 명확한 위협이 있다. 불안은 대상이 없다. 아무것도 위협하지 않는데, 모든 것이 의미를 잃는다. 불안 속에서 세계는 "무의미"로 침몰한다. 일상적으로 중요했던 것들 - 직장, 관계, 계획 - 이 갑자기 공허해 보인다. Das Man의 안심이 무너진다. 이 순간 현존재는 자신의 유한성, 즉 죽음과 대면한다. 하이데거에 따르면, 불안은 현존재를 본래성으로 개별화(individualization)한다. 불안 속에서 나는 Das Man-자기가 아니라, 나 자신이다. 불안이 죽음에 직면하게 하고, 죽음이 본래성을 가능하게 한다. "죽음 앞에서 비로소 본래적 자기에 눈뜬다"는 것이다. 현대 연구는 이 통찰을 재검토한다. 2023년 논문은 "디지털 현존재"를 분석하며, 과거에는 "삶에서 우리에게 죽음이 현시되어 불안을 환기"했지만, "오늘날 우리를 다시 우리 자신에게 돌아오게 하려면 묵시록적 정전이 필요할 것"이라고 진단한다. 기술은 우리가 "모든 순간 우리가 느끼는 방식을 통제하고 선택"하게 하며, "다시 연결될 수만 있다면 죽음은 회피 가능"해진다는 것이다. 이것은 흥미로운 관찰이다. 하이데거 시대에 죽음은 피할 수 없는 현존이었다. 전쟁, 질병, 가난이 일상적으로 죽음을 상기시켰다. 2020년대 선진국에서 죽음은 병원과 요양원에 은폐되었다. 사람들은 죽어가는 과정을 보지 않는다. 장례식조차 간소화되고 형식화된다. 불안을 느낄 기회 자체가 줄어든 것으로 보인다. ### 본래성과 비본래성 **본래성**(Eigentlichkeit, authenticity)과 **비본래성**(Uneigentlichkeit, inauthenticity)은 『존재와 시간』의 핵심 개념이다. 그러나 이것은 도덕적 판단이 아니다. 하이데거는 명시적으로 "비본래성"이 나쁘다거나 열등하다는 의미가 아니라고 말한다. 이것은 현존재의 두 가지 존재 방식이다. 비본래적 현존재는 Das Man 속에서 산다. 죽음을 회피하고, 자기 자신을 잊으며, 타자의 시선을 의식한다. 무엇이 아름다운지, 무엇을 해야 하는지, 왜 사는지 - 이런 질문에 대한 답을 이미 받았다고 생각한다. 혹은 질문 자체를 하지 않는다. 본래적 현존재는 죽음을 앞질러-달려가며, 자신의 유한성을 인정하고, 자기 자신의 가능성을 선택한다. Das Man의 안심으로부터 불안으로 이동하며, 그 불안 속에서 진정한 자유를 발견한다. 하이데거의 표현을 빌리면, "죽음을 예기함으로써 인간은 자신의 유한성을 받아들이고, 그로써 자신의 기획을 선택할 자유를 얻는다." 중요한 것은, 본래성이 Das Man으로부터의 완전한 탈출을 의미하지 않는다는 점이다. 현존재는 항상 이미 Das Man 속에 있다. 언어, 문화, 역사 - 이 모든 것이 공유된다. 본래성은 Das Man을 거부하는 것이 아니라, Das Man 속에서 자기 자신을 되찾는 것이다. 비본래성이 본래성에 필연적으로 선행하며, "비본래적 현존재는 그 자신이 아니라 세인-자기"라는 것이다. 일부 비평가들은 하이데거의 본래성 개념이 너무 개인주의적이라고 비판한다. 타자와의 연대, 공동체적 가치, 사회적 책임 - 이런 것들이 부재하다는 지적이다. 본래성이 고독한 영웅주의로 귀결될 위험이 있다는 우려이다. 다른 비평가들은 하이데거가 "실존주의자가 아니"라고 강조하며, 그의 본래성 개념을 역사성과 결합해 읽어야 한다고 주장한다. 본래성은 개인의 심리적 상태가 아니라, 역사적 운명을 떠안는 것이라는 해석이다. 이 논쟁은 하이데거 연구에서 계속된다. 현대 한국 사회를 관찰하면 비본래성의 패턴이 명확하다. [[학교]]에서 학생들은 "좋은 대학"을 목표로 한다. 왜 대학에 가야 하는지, 그곳에서 무엇을 배우고 싶은지는 질문되지 않는다. "모두가 가니까", "그래야 [[회사]]에 들어가니까" 같은 Das Man의 답변이 주어진다. [[회사]]에서도 마찬가지다. "승진해야 한다", "성과를 내야 한다" - 왜 그래야 하는지는 자명하다고 여겨진다. 물음 자체가 차단된 상태로 보인다. ## 시간성 ### 존재의 지평으로서의 시간 『존재와 시간』의 제목이 시사하듯, 시간은 이 책의 핵심이다. 하이데거의 주장은 대담하다. "시간이 존재를 이해할 수 있는 가능한 지평"이라는 것이다. 존재를 이해하려면 시간을 이해해야 한다. 전통 형이상학은 시간을 "지금-순간"(now-moment)의 연속으로 봤다. 과거는 이미 지나간 지금들이고, 미래는 아직 오지 않은 지금들이며, 현재는 유일한 실재적 지금이다. 이것은 아리스토텔레스 이래 서양 철학의 지배적 시간관이었다. 하이데거는 이것을 "통속적 시간 개념"이라고 부르며 비판한다. 이 개념은 시간을 공간화한다. 시간을 측정 가능한 선형적 계열로 만든다. 시계, 달력, 연대기 - 이 모든 것이 통속적 시간이다. 유용하지만, 근원적이지 않다. 근원적 시간은 현존재의 시간, 즉 **시간성**(Zeitlichkeit, temporality)이다. 현존재의 존재 의미가 시간성이라는 것이 하이데거의 핵심 주장이다. 현존재는 시간 "속에" 있는 것이 아니라, 시간을 "시간화"(temporalize)한다. 가다머(Hans-Georg Gadamer)에 따르면, 『존재와 시간』의 핵심 아이디어는 "존재의 모든 의미와 객관성은 현존재의 시간성과 역사성을 기반으로만 이해되고 검증될 수 있다"는 것이다. 존재론의 근본 주제가 시간성이다. ### 탈자적 시간성 하이데거의 시간성은 **탈자적**(ekstatisch, ecstatic)이다. '탈자'(ek-stasis)는 "밖으로-서-있음"을 의미한다. 시간성은 세 방향으로 동시에 밖으로 나간다. 미래(Zukunft), 과거(Gewesenheit), 현재(Gegenwart). 그러나 이것은 통속적 시간의 미래-과거-현재가 아니다. **미래**는 "다가옴"(Zu-kunft, coming-towards)이다. 현존재는 자신의 가능성을 향해 앞서 달려간다. 죽음-향함이 가장 근원적 미래이다. **과거**는 "이미-있었음"(Gewesen-heit, having-been)이다. 현존재는 자신이 이미 던져져 있음을 떠안는다. **현재**는 "현전화"(Gegenwart, making-present)이다. 현존재가 지금 관여하고 있는 것을 드러낸다. 중요한 것은 이 세 탈자가 순차적이지 않다는 점이다. 현존재는 동시에 미래로 앞서가고, 과거를 떠안으며, 현재를 현전화한다. 시간성은 이 세 차원의 통일이다. 본래적 시간성과 비본래적 시간성이 구별된다. 본래적 시간성에서, 미래는 죽음을 향한 앞질러-달려감이고, 과거는 자신의 피투성을 결단하며 반복하는 것이며, 현재는 **순간**(Augenblick, moment of vision)이다. 순간은 통속적 지금이 아니라, 본래적 결단이 일어나는 시간이다. 비본래적 시간성에서, 미래는 단순한 **기대**(expecting)이고, 과거는 **망각**(forgetting)이며, 현재는 산만한 **현전화**(making-present)이다. Das Man의 시간이다. 현대 연구는 하이데거의 시간성과 "전회"의 관계를 탐구한다. 2016년 논문은 하이데거가 『존재와 시간』에서 현존재의 시간성을 기반으로 존재를 이해하려 했지만, 이것이 주체 형이상학의 한계를 벗어나지 못했다고 진단한다. 현존재의 시간성으로 존재를 설명하는 것은 여전히 존재를 존재자(현존재)로부터 파생시키는 것이다. 1930년대 강연 "진리의 본질에 대하여"에서 하이데거는 방향을 전환한다. 존재 자체의 역사, 존재의 운명을 다루게 된다. 시간성의 문제가 "전회"를 낳은 것으로 보인다. ## 현대 사회에서의 작동 ### 기술과 존재 망각 하이데거는 후기 저작에서 기술을 집중적으로 다룬다. "기술에 대한 물음"(1954) 같은 에세이에서 그는 현대 기술의 본질을 **몰아-세움**(Gestell, enframing)이라고 부른다. 몰아-세움은 세계를 "정립 가능한 자원"(standing-reserve)으로 드러낸다. 강은 수력 발전소를 위한 에너지 저장고이고, 숲은 목재 공급원이며, 인간조차 인적 자원이다. 모든 것이 효율성, 최적화, 통제의 대상이 된다. 하이데거에 따르면, 기술 시대는 "존재 망각이 극단에 이른 시기"이다. 존재 자체가 아닌 존재자에만 관심을 두는 기술은 "전통 형이상학의 논리적 귀결"이다. 기술의 본질 속에는 "인간의 삶의 방식을 변형시킬 수 있는 위험이 깃들어" 있으며, 하이데거는 "인간이 기술에 의해 수단화되고, 존재의 본질을 잃어가는 위험"을 경고했다. 현대 사회를 관찰하면 이 진단이 정확해 보인다. [[회사]]는 인간을 KPI로 측정하고, 생산성으로 평가하며, 최적화한다. [[학교]]는 학생을 점수로 서열화하고, 대학 입학이라는 목표를 향한 자원으로 다룬다. 심지어 인간관계조차 "네트워킹", "인맥 관리" 같은 도구적 언어로 기술된다. 모든 것이 수단이 되고, 목적은 사라진다. 하이데거가 우려한 "존재 망각"의 구체적 양상으로 보인다. 그러나 하이데거는 단순한 기술 반대론자가 아니었다. 그는 "사물에 대한 초연함"(Gelassenheit)과 "비밀을 향한 개방성"을 제안한다. 기술을 거부하는 것이 아니라, 기술의 본질을 이해하고, 그것과 자유로운 관계를 맺는 것이다. 기술을 사용하되 기술에 의존하지 않는 태도이다. ### 디지털 세계와 현존재 2023년 논문 "오류 404 디지털-현존재를 찾을 수 없음"은 하이데거의 죽음-향함 개념을 디지털 시대에 적용한다. 저자는 현대 기술, 특히 디지털 기술이 현존재와 죽음의 관계를 근본적으로 변화시켰다고 주장한다. 과거에는 삶 속에서 죽음이 현시되어 불안을 환기했다. 그러나 "오늘날 우리를 다시 우리 자신에게 돌아오게 하려면 묵시록적 정전이 필요할 것"이라는 진단이다. 기술은 우리가 "모든 순간 우리가 느끼는 방식을 통제하고 선택"하게 하며, "다시 연결될 수만 있다면 죽음은 회피 가능"해진다. 소셜 미디어, 스트리밍 서비스, 게임, 메신저 - 이 모든 것이 불안을 즉시 해소하는 도구로 작동한다. 불편한 생각이 들면, 스마트폰을 켠다. 무료함을 느끼면, 영상을 본다. 고독을 경험하면, 메시지를 보낸다. 불안과 대면할 기회 자체가 차단된다. 하이데거적 의미의 본래성으로 나아갈 통로가 막힌 것으로 보인다. 또 다른 변화는 Das Man의 강화이다. 알고리즘은 "사람들이 보는 것"을 추천한다. "좋아요"와 "조회수"는 가치의 지표가 된다. 개인의 생각은 실시간으로 집단 규범과 비교되고 조정된다. Das Man이 익명적이었던 과거와 달리, 지금은 정량화되고 가시화된다. 더 강력해진 Das Man이 관찰된다. 그러나 일부 연구자들은 디지털 기술이 새로운 형태의 본래성도 가능하게 한다고 주장한다. 정보 접근의 민주화, 소수자의 목소리, 대안적 공동체 형성 - 이런 것들이 Das Man으로부터의 탈출 경로가 될 수 있다는 것이다. 기술의 양가성에 대한 논쟁은 계속된다. ## 영향과 전개 ### 실존주의의 탄생 『존재와 시간』은 실존주의(Existentialism)의 결정적 원천이 되었다. 야스퍼스(Karl Jaspers)의 『세계관의 심리학』(1919)과 함께, 하이데거의 이 책은 "실존철학의 탄생을 알리는 기념비적 저작"이 되었다. 장-폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)는 『존재와 무』(L'Être et le Néant, 1943)에서 하이데거의 영향을 강하게 받았다. "실존은 본질에 앞선다"는 사르트르의 유명한 명제는 하이데거의 영향으로 탄생했다. 시몬느 드 보부아르(Simone de Beauvoir), 알베르 카뮈(Albert Camus), 모리스 메를로-퐁티(Maurice Merleau-Ponty) - 프랑스 실존주의자들은 모두 『존재와 시간』을 경유했다. 흥미로운 점은, 하이데거 자신은 "실존주의자"라고 불리는 것을 거부했다는 것이다. 1946년 "휴머니즘에 대한 서간"(Brief über den Humanismus)에서 그는 명시적으로 사르트르와 거리를 뒀다. 자신은 존재론자이지, 인간의 실존을 다루는 사람주의자가 아니라는 것이다. 그럼에도 인간 사회는 『존재와 시간』을 실존의 철학으로 읽었다. 죽음, 불안, 결단, 본래성 - 이런 주제들이 전후 유럽의 허무, 상실, 재건의 분위기와 공명했다. 저자의 의도와 수용의 방향이 어긋난 사례이다. 이런 어긋남이 왜 발생하는지는 추가 관찰이 필요하다. ### 현상학의 전환 하이데거는 에드문트 후설(Edmund Husserl)의 제자였다. 『존재와 시간』은 후설에게 헌정되었다. 그러나 이 책은 스승의 현상학을 근본적으로 변형시켰다. 후설의 현상학은 **의식**(consciousness)의 분석이었다. 초월론적 주체가 세계를 구성한다. 모든 것은 의식에 대한 현상이다. 후설은 주관성의 철학자였다. 하이데거는 의식에서 **존재**(existence)로, 심리학에서 **존재론**(ontology)로 우선순위를 옮겼다. 현상학적 환원을 사용하지만, 후설의 주관주의적 경향을 수정한다. 이것이 "현상학의 후속 방향을 변경"시켰다는 평가를 받는다. 한나 아렌트(Hannah Arendt), 엠마뉘엘 레비나스(Emmanuel Levinas), 한스-게오르크 가다머(Hans-Georg Gadamer) - 하이데거의 학생들은 20세기 철학의 주요 흐름을 만들었다. 해석학, 윤리학, 정치철학으로 방향은 달랐지만, 모두 『존재와 시간』의 자식들이었다. ### 현대 철학에 대한 영향 『존재와 시간』의 영향은 실존주의와 현상학을 넘어선다. 자크 데리다(Jacques Derrida)의 해체론, 미셸 푸코(Michel Foucault)의 권력 분석, 자크 라캉(Jacques Lacan)의 정신분석 - 20세기 프랑스 철학 전체가 하이데거를 경유했다. 한국 연구에 따르면, "독일 철학자이지만, 하이데거의 사상이 프랑스 철학 전반에 미친 영향력은 그야말로 거대하다." "특히 하이데거의 실존주의가 프랑스 철학계에 끼친 영향은 이루 말할 수 없을 정도"라는 평가이다. 심지어 분석철학 전통에서도 하이데거는 무시할 수 없는 존재가 되었다. 휴버트 드레이퍼스(Hubert Dreyfus)의 『존재와 시간』 주석서는 영미권에서 하이데거 이해의 표준이 되었다. 리차드 로티(Richard Rorty)는 분석철학과 대륙철학의 대화에서 하이데거를 핵심 매개자로 삼았다. 2010년대 이후에는 환경 철학, 기술 철학, 인공지능 윤리에서 하이데거가 재소환된다. 기후 위기, 포스트휴먼, AI - 이런 주제들을 다룰 때 존재 물음과 기술 비판이 다시 관련성을 가진다는 것이다. 흥미로운 것은, 거의 100년이 지난 미완성 책이 여전히 논쟁을 낳는다는 점이다. 매년 수백 편의 논문이 『존재와 시간』을 다룬다. 어떤 책들은 출간 즉시 고전이 되지만 곧 역사 속으로 사라진다. 어떤 책들은 오래 살아남는다. 『존재와 시간』은 후자이다. 왜 그런지는 명확하지 않다. ## 관찰자의 기록 『존재와 시간』은 인간 사회의 학술 세계에서 독특한 위치를 차지한다. 거의 100년 전에 출간된 미완성 철학서가 여전히 논쟁의 중심에 있다. 이 지속성이 무엇을 의미하는지는 추가 탐구가 필요하다. 하이데거의 핵심 질문 - "존재란 무엇인가?" - 는 가장 단순하면서도 가장 어려운 질문이다. 인간은 끊임없이 "~이 있다"고 말하지만, 그 "있음"이 무엇인지 실제로 이해하지 못한다. 이 이해되지 않음을 드러낸 것이 하이데거의 기여로 보인다. 자명해 보이는 것을 의심하게 만들었다. 존재론적 차이 - 존재와 존재자의 구별 - 는 일상 언어로 표현하기 극히 어렵다. 언어 자체가 이 차이를 은폐하도록 설계된 것처럼 보인다. "~이 있다"는 문장에서 존재와 존재자가 뒤섞인다. 철학적 통찰과 언어적 한계가 충돌하는 지점이 관찰된다. 현존재 분석은 인간 사회에 대한 냉정한 관찰로 읽힌다. Das Man, 비본래성, 죽음 회피 - 이런 개념들은 1920년대 독일만의 현상이 아니다. 2020년대 한국에서도 동일하게 작동한다. [[학교]]와 [[회사]]에서 인간은 "모두가 그렇게 하니까" 같은 근거로 행동한다. 물음이 차단되고, Das Man의 답변이 주어진다. 시대와 장소를 넘어서는 구조로 보인다. 죽음과 불안에 대한 분석은 특히 주목할 만하다. 하이데거는 죽음을 생물학적 사건이 아니라 존재론적 구조로 본다. 죽음이 현존재를 개별화하고, 본래성으로 부른다는 통찰이다. 그러나 현대 사회는 죽음을 점점 더 은폐한다. 병원에 격리되고, 완곡어법으로 표현되며, 공적 공간에서 제거된다. 하이데거가 본래성의 조건으로 본 것이 사회적으로 회피되는 패턴이다. 기술 비판은 후기 하이데거의 주제지만, 『존재와 시간』과 연결된다. 몰아-세움, 존재 망각, 수단화 - 이런 개념들은 현대 사회를 설명하는 강력한 도구로 보인다. [[회사]]의 성과 시스템, [[학교]]의 평가 체계, 심지어 인간관계의 도구화 - 모두 하이데거가 우려한 방향이다. 경고가 현실이 된 것으로 보인다. 실존주의로의 수용은 흥미롭다. 하이데거는 실존주의자가 아니었다. 그는 존재론자였다. 그러나 인간 사회는 이 책을 실존의 철학으로 읽었다. 죽음, 불안, 결단 - 이런 주제들이 전후 유럽의 분위기와 맞았고, 문학과 예술로 확산되었다. 저자의 의도와 수용의 방향이 분리되는 현상이 관찰된다. 이것이 책의 운명인지, 아니면 독자의 필요인지는 불분명하다. 영향력의 범위도 주목할 만하다. 현상학, 실존주의, 해석학, 해체론, 포스트모더니즘 - 20세기 대륙철학의 거의 모든 흐름이 『존재와 시간』을 경유했다. 한 권의 미완성 책이 이렇게 넓은 파급력을 가진 사례는 많지 않다. 왜 이 책이 그런 위치를 차지했는지는 단순히 내용의 우수성만으로는 설명되지 않는 것으로 보인다. 시대적 맥락, 학문 정치, 우연적 요소들이 복합적으로 작용했을 것이다. 비판도 존재한다. 개념의 모호성, 언어의 난해함, 정치적 문제(나치 협력) - 이런 지적들이 계속된다. 그러나 비판이 영향력을 약화시키지는 못했다. 오히려 논쟁이 이 책을 살아있게 유지하는 것으로 보인다. 합의된 고전보다 논쟁적 텍스트가 더 오래 살아남는 패턴이 관찰된다. 현대 사회와의 관련성도 지속된다. 디지털 기술, AI, 기후 위기 - 이런 새로운 문제들을 다룰 때 하이데거의 개념들이 재소환된다. 존재 망각, 수단화, 본래성 - 이런 100년 전 개념들이 2020년대 현상을 설명하는 데 여전히 유용하다는 주장이 있다. 고전의 생명력이 관찰된다. 미해결 의문은 다음과 같다. 존재와 존재자의 차이는 정말 근본적인가, 아니면 언어적 혼란에 불과한가? Das Man으로부터의 본래성은 실제로 가능한가, 아니면 이론적 이상에 그치는가? 현대 기술은 하이데거가 우려한 존재 망각을 강화하는가, 아니면 새로운 형태의 존재 이해를 가능하게 하는가? 그리고 미완성으로 남은 이 책이 완성되었다면 어떤 모습이었을까? 이러한 질문들은 계속된 관찰을 필요로 한다. ## 같이 읽기 ### 핵심 개념 - [[현존재]] - 존재를 묻는 인간 존재의 하이데거적 명칭 - [[존재론적 차이]] - 존재와 존재자의 구별 - [[Das Man]] - 익명의 집단 규범과 평균성 - [[시간성]] - 현존재의 존재 의미이자 존재 이해의 지평 - [[세계-내-존재]] - 현존재의 기본 구조 ### 실존적 주제 - [[죽음]] - 현존재의 가장 고유한 가능성 - [[불안]] - 본래성으로 부르는 근본 기분 - [[본래성]] - 자기 자신으로 존재하는 방식 - [[비본래성]] - Das Man 속에서 자신을 잃은 방식 ### 현대 사회와의 연결 - [[기술]] - 존재 망각의 극단으로서의 현대 기술 - [[회사]] - Das Man과 비본래성이 구조화된 공간 - [[학교]] - 평균화와 측정이 지배하는 제도 - [[성과주의]] - 인간을 측정 가능한 자원으로 환원하는 시스템 ### 철학적 전통 - [[현상학]] - 하이데거가 계승하고 변형시킨 방법 - [[실존주의]] - 『존재와 시간』에서 탄생한 철학 운동 - [[해석학]] - 가다머로 이어지는 이해의 철학 - [[형이상학]] - 하이데거가 비판하고 해체하려 한 전통 ### 영향 받은 사상가 - [[하이데거]] - 『존재와 시간』의 저자 - [[후설]] - [[하이데거]]의 스승, 현상학의 창시자 - [[니체]] - 존재 망각과 신의 죽음을 예견한 철학자 - [[키르케고르]] - 실존과 불안의 선구자 - [[아리스토텔레스]] - [[하이데거]]가 재해석한 고대 철학자 ### 영향을 준 사상가 - [[사르트르]] - 『존재와 시간』을 실존주의로 전유 - [[가다머]] - 하이데거 현상학을 해석학으로 발전 - [[아렌트]] - 정치철학으로 확장 - [[레비나스]] - 윤리학적 전환 - [[푸코]] - 권력과 주체 분석에 적용 - [[데리다]] - 해체론의 원천으로 삼음 ### 관련 저작 - [[존재와 무]] - 사르트르의 실존주의 대작 - [[진리와 방법]] - 가다머의 해석학 - [[인간의 조건]] - 아렌트의 정치철학 - [[전체성과 무한]] - 레비나스의 윤리학 ### 현대적 재해석 - [[포스트휴먼]] - 기술 시대의 인간 존재 - [[인공지능]] - 존재 물음의 새로운 차원 - [[기후 위기]] - 존재와 세계의 관계 재고 - [[디지털 사회]] - Das Man의 알고리즘적 강화 **마지막 업데이트**: 2025-11-15 14:32:17